Diri vs Orang Lain

Antropolog, berikut Mauss (1985[1938]), umumnya membuat perbedaan antara gagasan diri dan orang (Fitsgerard 1993, La Fontaine 1985). Diri merujuk pada maksud kesadaran manusia secara universal Dalam perwujudan individu itu sendiri, yang mana orang adalah konsep sosial yang membentuk gagasan lokal hak dan kewajiban seseorang, dan kemudian menjadi antar budaya. Hehr dan Muhlhasler (1990) membuat perbedaan yang mirip, menunjuk kepada pembentuknya sebagai “identitas numerik” dan yang terakhir sebagai “identitas kualitatif”. Hal ini diutarakan dalam istilah tesis sebuah Lokasi ganda dalam diri (Harre dan Muhlhasler (1990: 88)):

          Kita memahami bahwa kita memiliki lokasi yang menjadi perwujudan material lingkungan fisik sementara yang terus-menerus (pemikiran antropologi “diri”). Tapi kita juga memahami saat itu bahwa kurang lebih telah jelas diungkapkan lokasi hak dan kewajiban orang lain dalam lingkungan sosial yang memperoleh tanggungjawab tertentu saat itu (pemikiran antropologi “orang”).

Tesis ini berakibat: terhadap Indeksikalitas Ganda kata ganti “saya”. Kata ganti ini menunjuk kedua gagasan lokasi; jadi pemberi ungkapan menampilkan dirinya ketika memiliki lokasi yang berkaitan dalam hal waktu dan lokasi, juga tanggungjawab sosial tertentu. Diungkapkan dengan jelas adanya perbedaan yang mencolok antara diri dengan orang mungkin sulit dipertahankan. Pertama, tidak jelas bagaimana karakteristik yang diduga pada individu terwujud dalam diri, seperti baik atau jahat, menjadi sangat penting untuk dibicarakan, kecuali pada istilah hubungan sosial antara dua orang (lihat Gergen (1994)). Rosaldo (1984) berpendapat bahwa Ilongot tidak memiliki ideologi tentang perbedaan yang mencolok antara privasi diri individu dan penampilan sosial orang di depan publik. Ia menegaskan bahwa apa yang dipikirkan dan dirasakan diri Ilongot adalah hasil aktivitas sosial publik, disadari melalui interaksi antara 2 orang, menyarankan pengaburan kontras yang bersifat universal, antara diri individu dan pribadi sosial. Ilongot menyatakan bahwa biasanya tidak ada gap antara apa yang dirasakan dan apa yang dilakukan seseorang. Sebagai masyarakat egaliter, individu tidak memiliki pengalaman yang kuat dalam ketidakleluasaan sosial, yang mana akan memperkuat batas antara orang, diri individu yang terikat, hak dan tanggungjawab sosial pribadi: “tidak ada dasar masalah sosial atau pengalaman individu yang dianggap perlu kontrol, ketika memiliki batasan untuk melindungi atau menjaga gerakan dan keinginan, yang harus dicek apakah mereka mempertahankan statusnya atau terikat dalam kerjasama setiap hari” (Rosaldo 1984:148).

Kesulitan lebih lanjut dalam menegakkan perbedaan yang mencolok antara diri dan orang bergantung pada masalah yang besar akan jelas diselesaikan oleh kesadaran mental perwujudan individu, yang merupakan gagasan paling dasar atas diri. Kesadaran adalah hal yang sangat khas, karena itu bersifat menyebar, tidak terikat dan tidak pula stabil. Sebagian terbesar terlihat sebagai konstruksi linguistik, lokasi tubuh melalui penggunaan I dalam pertemuan berbagai pola pengulangan dalam proses structural coupling yang terikat didalamnya, dan lebih jauh lagi, laporan melalui deskripsi linguistik pada proses structural coupling yang terikat dengan kita (untuk pemikiran sebelumnya lihat Mead (1934)).

Mead (1934). Diri adalah organisme yang tindakannya dilambangkan menggunakan Saya. Karya terakhir (Minsky 1986; Varela, Thompson, dan Rosch 1991) dalam arsitektur pikiran menegaskan bahwa pikiran mengandung banyak “agen” kecil, setiap agen memiliki fungsi domain hanya dalam skala kecil. “Agen” ini dapat disusun ke dalam sistem yang lebih besar dalam tugas yang lebih inklusif, masih bisa disusun lagi dalam sistem yang lebih besar dan seterusnya dalam analogi struktur sosial, shingga membentuk The Society of Mind (Minsky 1986). Apa yang dihitung sebagai kumpulan agen dalam satu level menjadi satu “agen” dalam tingkat yang lebih tinggi. Minsky (1986) menggambarkan contoh “agen” dengan membangun menara-menara diluar blok mainan – sebagai Pembangun. Tetapi dalam tingkatan yang lebih rendah, Pembangun tersusun atas “sub-agen” seperti Pemula, Penambah, Penyelesai, dan lain sebagainya , ini juga butuh “sub-agen” lagi yaitu Penemu, Pengangkat, Pemindah, dan seterusnya. Poinnya adalah dimana ini benar-benar merupakan struktur pikiran bisa secara global yang menebarkan kesadaran diri sebagai perwujudan individu? Seperti yang diungkapkan Varela, Thompson, dan Rosch (1991) di bagian kejadian mental dan pembentukannya, contohnya tindakan “agen” dan “sub-agen” yang memiliki koherensi dan integritas melewati batas waktu. Pemahaman kita soal koherensi dan integritas tentunya dalam ingatan kita, utamanya yang disebut Becker (1971:77-9) sebagai “dalam warta berita,”apa yang tetap diulas dalam mata hati kita sebagai pengalam an hidup, khususnya pengalaman yang meningkatkan harga diri, membuat kita merasa baik dan positif dengan diri kita sendiri (dengan kata lain, pengulangan sejarah yang terpilih dalam structural coupling). Tetapi tentunya, pengalaman hidup ini, baik positif maupun negative face hanya terjadi dalam interaksi 2 orang, konfigurasi bersama orang-orang, kembali memaksa dalam kesimpulan bahwa perbedaan yang mencolok antara diri individu dan pribadi sosial tidak dapat dipertahankan (Tetapi lihat Cohen (1994) untuk argumen lawannya. Ia berpendapat bahwa catatan rosaldo tentang Ilongot tak bisa dipertahankan. Seperti Harré dan Muhlhausler, ia menegaskan bahwa kesadaran pribadi individu yang terwujud sebagai sifat universal manusia, untuk berpendapat dan sebaliknya untuk membuat eksotis orang lain dan menolak karakter yang diinginkan diri kita. ia memperhatikan bahwa kejadian sosial apapun yang dilakukan bersama seperti ritual, setiap pastisipan memiliki pemahaman dan interpretasi kejadian yang berbeda, dan ini menunjukkan kesadaran diri. pengalaman individu dalam kejadian publik apapun benar tidak diragukan lagi, untuk menolaknya akan meniadakan pemusatan organisme manusia dan plastisitas luar biasa dalam sistem saraf dalam hal structural coupling. Bagaimanapun, pengalaman individu tidak dibuat oleh diri sendiri, tidak ada bukti sifat terikat universal apapun yang menyokong pengalaman ini.

Semiotika Seri 4

Pers menggunakan saluran visual, bahasanya ditulis, dan memanfaatkan teknologi reproduksi fotografi, desain grafis, dan pencetakan. Radio, sebaliknya, menggunakan saluran lisan dan bahasa lisan dan bergantung pada teknologi perekaman dan penyiaran suara, sementara televisi menggabungkan teknologi perekaman dan penyiaran suara dan gambar…

 

Perbedaan saluran dan teknologi ini memiliki implikasi luas yang signifikan dalam hal potensi makna dari media yang berbeda. Misalnya, media cetak dalam arti penting kurang pribadi daripada radio atau televisi. Radio mulai memungkinkan individualitas dan kepribadian didahulukan melalui transmisi kualitas suara individu. Televisi mengambil proses lebih jauh dengan membuat orang tersedia secara visual, dan bukan dalam modalitas foto surat kabar yang beku, tetapi dalam gerakan dan tindakan. (Fairclough 1995, 38-9)

Sementara determinis teknologi menekankan bahwa ekologi semiotik dipengaruhi oleh fitur desain mendasar dari media yang berbeda, penting untuk mengenali pentingnya faktor sosial budaya dan sejarah dalam membentuk bagaimana media yang berbeda digunakan dan status mereka (selalu berubah) dalam budaya tertentu. konteks. Misalnya, banyak ahli teori budaya kontemporer telah berkomentar tentang pertumbuhan pentingnya media visual dibandingkan dengan media linguistik dalam masyarakat kontemporer dan pergeseran terkait dalam fungsi komunikatif media tersebut. Berpikir dalam istilah ‘ekologis’ tentang interaksi struktur dan bahasa semiotik yang berbeda membuat ahli semiotika budaya Rusia Yuri Lotman menciptakan istilah ‘semiosfer’ untuk merujuk pada ‘seluruh ruang semiotik dari budaya yang bersangkutan’ (Lotman 1990, 124-125 ). Konsep ini terkait dengan referensi ahli ekologi ‘untuk ‘biosfer’ dan mungkin referensi ahli teori budaya’ ke ruang publik dan pribadi, tetapi yang paling mengingatkan pada gagasan Teilhard de Chardin (sejak tahun 1949) tentang ‘noosfer’ – domain di pikiran mana yang dilatih. Sementara Lotman mengacu pada semiosfer seperti yang mengatur fungsi bahasa dalam budaya, John Hartley berkomentar bahwa ‘ada lebih dari satu tingkat di mana seseorang dapat mengidentifikasi semiosfer – pada tingkat budaya nasional atau linguistik tunggal, misalnya, atau kesatuan yang lebih besar seperti “Barat”, hingga “spesies”‘; kita mungkin juga mencirikan semiosfer dari periode sejarah tertentu (Hartley 1996, 106). Konsepsi semiosfer ini mungkin membuat ahli semiotika tampak imperialistik teritorial bagi para pengkritiknya, tetapi ia menawarkan visi semiosis yang lebih terpadu dan dinamis daripada studi tentang media tertentu seolah-olah masing-masing ada dalam ruang hampa.

Tentu saja ada pendekatan lain untuk analisis tekstual selain semiotika – terutama analisis retoris, analisis wacana dan ‘analisis isi’. Di bidang studi media dan komunikasi, analisis isi merupakan saingan utama semiotika sebagai metode analisis tekstual. Sedangkan semiotika sekarang terkait erat dengan studi budaya, analisis isi mapan dalam tradisi arus utama penelitian ilmu sosial. Sementara analisis isi melibatkan pendekatan kuantitatif terhadap analisis ‘konten’ manifes teks media, semiotika berusaha menganalisis teks media sebagai keseluruhan yang terstruktur dan menyelidiki makna konotatif laten. Semiotika jarang bersifat kuantitatif, dan seringkali melibatkan penolakan terhadap pendekatan semacam itu. Hanya karena item sering muncul dalam teks tidak membuatnya signifikan. Ahli semiotika strukturalis lebih memperhatikan hubungan unsur-unsur satu sama lain. Seorang ahli semiotika sosial juga akan menekankan pentingnya signifikansi yang dilampirkan pembaca pada tanda-tanda dalam sebuah teks. Sedangkan analisis isi berfokus pada isi eksplisit dan cenderung menyarankan bahwa ini mewakili makna tunggal yang tetap, studi semiotik fokus pada sistem aturan yang mengatur ‘wacana’ yang terlibat dalam teks media, menekankan peran konteks semiotik dalam membentuk makna. Namun, beberapa peneliti telah menggabungkan analisis semiotik dan analisis isi (misalnya Glasgow University Media Group 1980; Leiss et al. 1990; McQuarrie & Mick 1992).

Beberapa komentator mengadopsi definisi semiotika CW Morris (dalam semangat Saussure) sebagai ‘ilmu tentang tanda’ (Morris 1938, 1-2). Istilah ‘sains’ menyesatkan. Sampai sekarang semiotika tidak melibatkan asumsi teoretis, model, atau metodologi empiris yang disepakati secara luas. Semiotika cenderung sebagian besar teoretis, banyak ahli teorinya berusaha membangun ruang lingkup dan prinsip-prinsip umumnya. Peirce dan Saussure, misalnya, sama-sama memperhatikan definisi dasar tanda. Peirce mengembangkan taksonomi logis yang rumit dari jenis tanda. Ahli semiotika berikutnya telah berusaha untuk mengidentifikasi dan mengkategorikan kode atau konvensi sesuai dengan tanda-tanda yang diorganisasikan. Jelas ada kebutuhan untuk membangun landasan teoretis yang kuat untuk subjek yang saat ini dicirikan oleh sejumlah asumsi teoretis yang bersaing. Adapun metodologi, teori Saussure merupakan titik awal untuk pengembangan berbagai metodologi strukturalis untuk menganalisis teks dan praktik sosial. Ini telah sangat banyak digunakan dalam analisis sejumlah fenomena budaya. Namun, metode tersebut tidak diterima secara universal: teori berorientasi sosial telah mengkritik fokus eksklusif mereka pada struktur, dan tidak ada metodologi alternatif yang telah diadopsi secara luas. Beberapa penelitian semiotik berorientasi empiris, menerapkan dan menguji prinsip-prinsip semiotik. Bob Hodge dan David Tripp menggunakan metode empiris dalam studi klasik mereka tentang Anak dan Televisi (Hodge & Tripp 1986). Tetapi saat ini ada sedikit pengertian tentang semiotika sebagai suatu kesatuan usaha yang dibangun di atas penemuan-penemuan penelitian kumulatif.

Semiotika Seri 3

Selektivitas media apa pun mengarah pada penggunaannya yang memiliki pengaruh yang mungkin tidak selalu disadari oleh pengguna, dan yang mungkin bukan bagian dari tujuan penggunaannya. Kita bisa begitu akrab dengan medium sehingga kita ‘terbius’ terhadap mediasi yang terlibat: kita ‘tidak tahu apa yang kita lewatkan’. Sejauh kita mati rasa terhadap proses yang terlibat, kita tidak bisa dikatakan menggunakan ‘pilihan’ dalam penggunaannya. Dengan cara ini cara yang kita gunakan dapat mengubah tujuan kita. Di antara fenomena yang ditingkatkan atau dikurangi oleh selektivitas media adalah tujuan media yang digunakan. Dalam beberapa kasus, ‘tujuan’ kita mungkin secara halus (dan mungkin tidak terlihat), didefinisikan ulang oleh penggunaan media tertentu oleh kita. Ini adalah kebalikan dari sikap pragmatis dan rasionalistik, di mana cara dipilih sesuai dengan tujuan pengguna, dan sepenuhnya di bawah kendali pengguna.

Kesadaran akan fenomena transformasi oleh media ini sering membuat ahli teori media berargumentasi secara deterministik bahwa sarana dan sistem teknis kita selalu dan tak terhindarkan menjadi ‘tujuan itu sendiri’ (interpretasi umum dari pepatah terkenal Marshall McLuhan, ‘media adalah pesan’) , dan bahkan mendorong beberapa orang untuk menampilkan media sebagai entitas yang sepenuhnya otonom dengan ‘tujuan’ (berlawanan dengan fungsi) mereka sendiri. Namun, seseorang tidak perlu mengambil sikap ekstrem seperti itu dalam mengakui transformasi yang terlibat dalam proses mediasi. Ketika kita menggunakan media untuk tujuan apa pun, penggunaannya menjadi bagian dari tujuan itu. Bepergian adalah bagian yang tak terhindarkan untuk pergi ke suatu tempat; bahkan mungkin menjadi tujuan utama. Bepergian dengan satu metode transportasi tertentu daripada yang lain adalah bagian dari pengalaman. Begitu juga dengan menulis daripada berbicara, atau menggunakan pengolah kata daripada pena. Dalam menggunakan media apa pun, sampai batas tertentu kita melayani ‘tujuannya’ dan juga melayani kita. Ketika kita terlibat dengan media, kita bertindak dan ditindaklanjuti, digunakan dan digunakan. Dimana media memiliki berbagai fungsi mungkin tidak mungkin untuk memilih untuk menggunakannya hanya untuk salah satu fungsi ini secara terpisah. Pembuatan makna dengan media semacam itu harus melibatkan beberapa tingkat kompromi. Identitas lengkap antara tujuan khusus apa pun dan fungsionalitas media mungkin jarang, meskipun tingkat kecocokan pada sebagian besar kesempatan dapat diterima sebagai memadai.

Saya diingatkan di sini akan sebuah pengamatan oleh antropolog Claude Lévi-Strauss bahwa dalam kasus apa yang disebutnya bricolage, proses menciptakan sesuatu bukanlah masalah pilihan yang diperhitungkan dan penggunaan bahan apa pun yang secara teknis paling baik disesuaikan dengan keadaan yang jelas. tujuan yang telah ditentukan, melainkan melibatkan ‘dialog dengan bahan dan sarana eksekusi’ (Lévi-Strauss 1974, 29). Dalam dialog seperti itu, bahan-bahan yang siap pakai mungkin (seperti yang kami katakan) ‘menyarankan’ tindakan adaptif, dan tujuan awal dapat dimodifikasi. Akibatnya, tindakan penciptaan seperti itu tidak murni instrumental: bricoleur ‘”berbicara” tidak hanya dengan benda-benda… tetapi juga melalui medium benda-benda’ (ibid., 21): penggunaan medium dapat bersifat ekspresif. Konteks poin Lévi-Strauss adalah diskusi tentang ‘pemikiran mitos’, tetapi saya berpendapat bahwa bricolage dapat dilibatkan dalam penggunaan media apa pun, untuk tujuan apa pun. Tindakan menulis, misalnya, dapat dibentuk tidak hanya oleh tujuan sadar penulis tetapi juga oleh fitur media yang terlibat – seperti jenis bahasa dan alat tulis yang digunakan – serta oleh proses mediasi sosial dan psikologis yang terlibat. . Setiap ‘perlawanan’ yang ditawarkan oleh materi penulis dapat menjadi bagian intrinsik dari proses penulisan. Namun, tidak setiap penulis bertindak atau merasa seperti seorang bricoleur. Individu berbeda secara mencolok dalam tanggapan mereka terhadap gagasan transformasi media. Mulai dari mereka yang bersikeras bahwa mereka memegang kendali penuh atas media yang mereka ‘gunakan’ hingga mereka yang mengalami perasaan mendalam bahwa mereka dibentuk oleh media yang ‘menggunakannya’ (Chandler 1995).

Norman Fairclough berkomentar tentang pentingnya perbedaan antara berbagai media massa dalam saluran dan teknologi yang mereka gunakan.

Konstruksi Kepribadian


Sejak awal kurang lebih tahun 1980-an sejumlah besar karya di bidang antrologi karyatelah difokuskan pada perbedaan budaya dalam gambaran orang (Lihat Caerrithers, Collins, dan Lukes 1985; Geerts 1973, 1983, Gergen 1991; Gergen dan Davis 1985; Harris 1989; Kohut 1977; Kondo 1990; Marsella, Devos, dan Hsu 1985; myers, 1986; Read 1955, Rosaldo 1980an, 1984; Shweder and Bourne 1984; Spiro 1993; Taylor 1989; White and Kirkpatrick 1985; Wiergbicka 1993). Tak aneh lagi, semua volume telah diberikan dalam penelitian ini, kesepakatan penuh pada masalah yang dilibatkan tersebut belum dimunculkan, tetapi beberapa perbedaan mendasar berbagai macam kepercayaan pada budaya tentang keorangaan juga terlihat nyata. Lapisan dasar perbedaan budaya kelihatannya bergantung pada bagaimana diri tersebut tergambar dalam hubungan sosial (lihat Gergen 1990). Berdasarkan pandangan ini, kesempatan untuk memahami sifat diri tidak lewat individu atau keadaan jiwa mereka, contohnya kepercayaan, perasaan, maksud, tetapi lebih kepada kolaborasi sosial atau structural coupling dalam lingkungan sosial. Setiap orang tergantung pada yang lainnya, kelangsungan mereka tak lepas dari hubungan dengan yang lainnya, dan, Begitu pula seterusnya, hubungan tergantung pada praktik saling kerjasama antar peran sosial. Gergen (1990) menyebut jaringan kerjasama inti hubungan ini sebagai “sistem berkelanjutan diri dalam praktik kerjasama yang mana 2 orang atau lebih saling terkait” (Gergen 1990: 584-5). Gagasan tersebut sangat mengingatkan pada pemikiran biologi Maturana dan Varela (1987) tentang sistem mengorganisasi diri dalam structural coupling. Bagaimana hubungan inti dibentuk sebagian diperoleh melalui kemampuan berbicara (Gergen 1990: 584-5):

            Keadaan baik individu tidak bisa terlepas dari jaringan hubungan yang terkait dengannya. Karakter hubungan tergantung, begitu pula seterusnya, pada proses penyesuaian dan praktik menyesuaikan kembali. Akibatnya, bentuk hubungan tergantung pada praktik saling kerjasama.. sehingga, contohnya, ketika kita saling bertemu hari demi hari, praktik kita cenderung ke arah kerjasama. Gerakan mata, tangan, dan kaki, contohnya, atau jumlah kata yang kita ucapkan, volume, kecepatan dan seterusnya, semua merupakan proses saling bekerjasama.. Ketika kerjasama terjadi–saling bergantian dalam percakapan, menyesuaikan nada suara sehingga yang lain bisa mendengar dengan nyaman, berbicara dengan saling menerima pola kata, berjalan bersama dalam kecepatan yang mirip dan seterusnya –kita telah sampai pada inti bentuk hubungan.

Perhatikan bahwa kerjasama terjadi melalui tindakan naluriah yang terwujud pada individu kita.

Diatas telah dikemukakan pendapat tentang fungsi sosial, orang muncul benar-benar sebagai poin inti hubungan dalam sejarah structural coupling. Setiap dari kita mempunyai tindakan naluriah pola hubungan yang banyak dikembangkan dari sejarah structural coupling dengan yang lain. Ketika kita bertemu dengan seseorang, interaksi menjadi titik temu berbagai pola hubungan kita yang telah terjaring. Pola yang berkembang dalam hubungan kita akan disalurkan pada lingkup sistem yang lebih luas melalui proses structural coupling yang kita lakukan dalam pertemuan. Sapaan Wolof dalam pertemuan merupakan contoh yang bagus dari ini: bagaimana perbedaan status akan muncul dalam pertemuan yang betul-betul terbentuk dari oleh ketajaman status sosial kita yang telah ada sejak pertemuan sebelumnya, keduanya dengan lawan bicara sekarang dan orang lain yang tak terkira banyaknya.

Semiotike Seri 2

Semiotika tidak secara luas dilembagakan sebagai disiplin akademis. Ini adalah bidang studi yang melibatkan banyak sikap teoretis dan alat metodologis yang berbeda. Salah satu definisi yang paling luas adalah Umberto Eco, yang menyatakan bahwa ‘semiotika berkaitan dengan segala sesuatu yang dapat dianggap sebagai tanda’ (Eco 1976, 7). Semiotika melibatkan studi tidak hanya tentang apa yang kita sebut sebagai ‘tanda’ dalam percakapan sehari-hari, tetapi juga tentang apa pun yang ‘mewakili’ sesuatu yang lain. Dalam pengertian semiotik, tanda berupa kata-kata, gambar, suara, gerak tubuh, dan objek. Sementara bagi ahli bahasa Saussure, ‘semiologi’ adalah ‘ilmu yang mempelajari peran tanda sebagai bagian dari kehidupan sosial’, bagi filosof Charles Peirce ‘semiotik’ adalah ‘doktrin formal tentang tanda’ yang erat kaitannya dengan Logika (Peirce 1931-58, 2.227). Baginya, ‘sebuah tanda… adalah sesuatu yang berarti bagi seseorang untuk sesuatu dalam beberapa hal atau kapasitas’ (Peirce 1931-58, 2.228). Dia menyatakan bahwa ‘setiap pikiran adalah sebuah tanda’ (Peirce 1931-58, 1.538; lih. 5.250 dst, 5.283 dst). Semiotika kontemporer mempelajari tanda-tanda tidak dalam isolasi tetapi sebagai bagian dari ‘sistem tanda’ semiotik (seperti media atau genre). Mereka mempelajari bagaimana makna dibuat: dengan demikian, tidak hanya memperhatikan komunikasi tetapi juga dengan konstruksi dan pemeliharaan realitas. Semiotika dan cabang linguistik yang dikenal sebagai semantik memiliki perhatian yang sama dengan makna tanda, tetapi John Sturrock berpendapat bahwa sementara semantik berfokus pada apa arti kata, semiotika berkaitan dengan bagaimana tanda berarti (Sturrock 1986, 22). Untuk CW Morris (berasal dari klasifikasi tiga kali lipat ini dari Peirce), semiotika menganut semantik, bersama dengan cabang linguistik tradisional lainnya:

 

semantik: hubungan tanda dengan apa yang mereka perjuangkan;

sintaksis (atau sintaksis): hubungan formal atau struktural antara tanda;

pragmatik: hubungan tanda dengan penafsir (Morris 1938, 6-7).

 

Semiotika sering digunakan dalam analisis teks (walaupun jauh lebih dari sekadar mode analisis tekstual). Di sini mungkin perlu dicatat bahwa ‘teks’ dapat eksis dalam media apa pun dan mungkin verbal, non-verbal, atau keduanya, terlepas dari bias logosentris dari perbedaan ini. Istilah teks biasanya mengacu pada pesan yang telah direkam dalam beberapa cara (misalnya menulis, merekam audio dan video) sehingga secara fisik independen dari pengirim atau penerima. Teks adalah kumpulan tanda (seperti kata, gambar, suara dan/atau gerakan) yang dibangun (dan ditafsirkan) dengan mengacu pada konvensi yang terkait dengan genre dan dalam media komunikasi tertentu.

 

Istilah ‘medium’ digunakan dalam berbagai cara oleh ahli teori yang berbeda, dan dapat mencakup kategori luas seperti pidato dan tulisan atau cetak dan penyiaran atau berhubungan dengan bentuk teknis tertentu dalam media massa (radio, televisi, surat kabar, majalah, buku). , foto, film, dan rekaman) atau media komunikasi antarpribadi (telepon, surat, faks, email, konferensi video, sistem obrolan berbasis komputer). Beberapa ahli teori mengklasifikasikan media menurut ‘saluran’ yang terlibat (visual, auditori, taktil, dan sebagainya) (Nöth 1995, 175). Pengalaman manusia secara inheren multiindrawi, dan setiap representasi pengalaman tunduk pada kendala dan keterjangkauan media yang terlibat. Setiap media dibatasi oleh saluran yang digunakannya. Misalnya, bahkan dalam media bahasa yang sangat fleksibel ‘kata-kata mengecewakan kita’ dalam mencoba untuk mewakili beberapa pengalaman, dan kita sama sekali tidak memiliki cara untuk merepresentasikan bau atau sentuhan dengan media konvensional. Media dan genre yang berbeda memberikan kerangka kerja yang berbeda untuk mewakili pengalaman, memfasilitasi beberapa bentuk ekspresi dan menghambat yang lain. Perbedaan antara media membuat Emile Benveniste berpendapat bahwa ‘prinsip pertama’ sistem semiotik adalah bahwa mereka tidak ‘sama’: ‘kita tidak dapat mengatakan “hal yang sama”‘ dalam sistem yang didasarkan pada unit yang berbeda (dalam Innis 1986 , 235) berbeda dengan Hjelmslev, yang menegaskan bahwa ‘dalam praktiknya, bahasa adalah semiotik yang ke dalamnya semua semiotika lainnya dapat diterjemahkan’ (dikutip dalam Genosko 1994, 62).

Penggunaan media sehari-hari oleh seseorang yang tahu bagaimana menggunakannya biasanya tidak diragukan lagi sebagai tidak bermasalah dan ‘netral’: ini tidak mengherankan karena media berkembang sebagai sarana untuk mencapai tujuan di mana mereka biasanya dimaksudkan untuk menjadi insidental. Dan semakin sering dan lancar suatu media digunakan, semakin cenderung ‘transparan’ atau ‘tidak terlihat’ bagi penggunanya. Untuk sebagian besar tujuan rutin, kesadaran akan suatu media dapat menghambat keefektifannya sebagai alat untuk mencapai tujuan. Memang, biasanya ketika media memperoleh transparansi, potensinya untuk memenuhi fungsi utamanya adalah yang terbesar.

Semiotika Seri 1

Jika Anda pergi ke toko buku dan bertanya kepada mereka di mana menemukan buku tentang semiotika, kemungkinan besar Anda akan bertemu dengan pandangan kosong. Lebih buruk lagi, Anda mungkin diminta untuk mendefinisikan apa itu semiotika – yang akan sedikit rumit jika Anda mencari panduan untuk pemula. Lebih buruk lagi jika Anda tahu sedikit tentang semiotika, karena mungkin sulit untuk menawarkan definisi sederhana yang banyak digunakan di toko buku. Jika Anda pernah berada dalam situasi seperti itu, Anda mungkin akan setuju bahwa adalah bijaksana untuk tidak bertanya. Semiotika bisa di mana saja. Definisi terpendek adalah bahwa itu adalah studi tentang tanda-tanda. Tapi itu tidak membuat penanya jauh lebih bijaksana. ‘Apa maksudmu dengan tanda?’ orang biasanya bertanya selanjutnya. Jenis-jenis rambu yang mungkin langsung muncul di benak adalah rambu-rambu yang biasa kita sebut sebagai ‘rambu’ dalam kehidupan sehari-hari, seperti rambu jalan, rambu pub dan rambu bintang. Jika Anda setuju dengan mereka bahwa semiotika dapat mencakup studi tentang semua ini dan lebih banyak lagi, orang mungkin akan berasumsi bahwa semiotika adalah tentang ‘tanda-tanda visual’. Anda akan mengkonfirmasi firasat mereka jika Anda mengatakan bahwa tanda juga bisa berupa gambar, lukisan, dan foto, dan sekarang mereka akan mengarahkan Anda ke bagian seni dan fotografi. Tetapi jika Anda berkulit tebal dan memberi tahu mereka bahwa itu juga mencakup kata-kata, suara, dan ‘bahasa tubuh’, mereka mungkin bertanya-tanya apa kesamaan semua hal ini dan bagaimana orang dapat mempelajari fenomena yang berbeda seperti itu. Jika Anda sampai sejauh ini, mereka mungkin sudah ‘membaca tanda-tanda’ yang menunjukkan bahwa Anda eksentrik atau gila dan komunikasi mungkin telah berhenti.

 

Dengan asumsi bahwa Anda bukan salah satu dari orang-orang menyebalkan yang membuat semua orang menunggu dengan pertanyaan canggung Anda, jika Anda mencari buku tentang semiotika, Anda bisa melakukan yang lebih buruk daripada memulai di bagian linguistik.

Adalah… mungkin untuk membayangkan suatu ilmu yang mempelajari peran tanda sebagai bagian dari kehidupan sosial. Ini akan menjadi bagian dari psikologi sosial, dan karenanya dari psikologi umum. Kita akan menyebutnya semiologi (dari bahasa Yunani semeîon, ‘tanda’). Ini akan menyelidiki sifat tanda dan hukum yang mengaturnya. Karena itu belum ada, seseorang tidak dapat mengatakan dengan pasti bahwa itu akan ada. Tetapi ia memiliki hak untuk hidup, tempat yang siap untuk itu sebelumnya. Linguistik hanyalah salah satu cabang dari ilmu umum ini. Hukum-hukum yang akan ditemukan oleh semiologi akan menjadi hukum-hukum yang berlaku dalam linguistik, dan dengan demikian linguistik akan ditempatkan pada tempat yang jelas dalam bidang pengetahuan manusia. (Saussure 1983, 15-16; Saussure 1974, 16)

 

Demikian tulis ahli bahasa Swiss Ferdinand de Saussure (1857-1913), seorang pendiri tidak hanya linguistik tetapi juga dari apa yang sekarang lebih sering disebut sebagai semiotika (dalam Course in General Linguistics, 1916). Selain Saussure (singkatan biasa), tokoh kunci dalam perkembangan awal semiotika adalah filsuf Amerika Charles Sanders Peirce (sic, diucapkan ‘dompet’) (1839-1914) dan kemudian Charles William Morris (1901-1979), yang mengembangkan semiotika behavioris. Ahli teori semiotika modern terkemuka termasuk Roland Barthes (1915-1980), Algirdas Greimas (1917-1992), Yuri Lotman (1922-1993), Christian Metz (1931-1993), Umberto Eco (lahir 1932) dan Julia Kristeva (lahir 1941) . Sejumlah ahli bahasa selain Saussure telah bekerja dalam kerangka semiotika, seperti Louis Hjelmslev (1899-1966) dan Roman Jakobson (1896-1982). Sulit untuk memisahkan semiotika Eropa dari strukturalisme dalam asal-usulnya; strukturalis utama tidak hanya mencakup Saussure tetapi juga Claude Lévi-Strauss (b. 1908) dalam antropologi (yang melihat subjeknya sebagai cabang semiotika) dan Jacques Lacan (1901-1981) dalam psikoanalisis. Strukturalisme adalah metode analisis yang telah digunakan oleh banyak ahli semiotika dan didasarkan pada model linguistik Saussure. Strukturalis berusaha untuk menggambarkan keseluruhan organisasi sistem tanda sebagai ‘bahasa’ – seperti Lévi-Strauss dan mitos, aturan kekerabatan dan totemisme, Lacan dan ketidaksadaran dan Barthes dan Greimas dan ‘tata bahasa’ narasi. Mereka terlibat dalam pencarian ‘struktur dalam’ yang mendasari ‘fitur permukaan’ fenomena. Namun, semiotika sosial kontemporer telah bergerak melampaui perhatian strukturalis dengan hubungan internal bagian-bagian dalam sistem mandiri, berusaha untuk mengeksplorasi penggunaan tanda-tanda dalam situasi sosial tertentu. Teori semiotika modern juga terkadang bersekutu dengan pendekatan Marxis yang menekankan peran ideologi.

Semiotika mulai menjadi pendekatan utama studi budaya pada akhir 1960-an, sebagian sebagai hasil karya Roland Barthes. Terjemahan ke dalam bahasa Inggris dari esai populernya dalam koleksi berjudul Mythologies (Barthes 1957), diikuti pada 1970-an dan 1980-an oleh banyak tulisannya yang lain, sangat meningkatkan kesadaran ilmiah tentang pendekatan ini. Menulis pada tahun 1964, Barthes menyatakan bahwa ‘semiologi bertujuan untuk mengambil sistem tanda apa pun, apa pun substansi dan batasannya; gambar, gerak tubuh, suara musik, objek, dan asosiasi kompleks dari semua ini, yang membentuk isi ritual, konvensi atau hiburan publik: ini merupakan, jika bukan bahasa, setidaknya sistem penandaan’ (Barthes 1967, 9). Adopsi semiotika di Inggris dipengaruhi oleh keunggulannya dalam karya Pusat Studi Budaya Kontemporer (CCCS) di Universitas Birmingham sementara pusat itu berada di bawah arahan sosiolog neo-Marxis Stuart Hall (direktur 1969-79) . Meskipun semiotika mungkin kurang sentral sekarang dalam studi budaya dan media (setidaknya dalam bentuknya yang lebih awal, lebih strukturalis), tetap penting bagi siapa pun di lapangan untuk memahaminya. Apa yang harus dinilai oleh para sarjana individu, tentu saja, adalah apakah dan bagaimana semiotika dapat berguna dalam menjelaskan aspek apa pun dari perhatian mereka. Perhatikan bahwa istilah Saussure, ‘semiologi’ kadang-kadang digunakan untuk merujuk pada tradisi Saussurean, sementara ‘semiotika’ kadang-kadang mengacu pada tradisi Peircean, tetapi saat ini istilah ‘semiotika’ lebih cenderung digunakan sebagai istilah umum untuk merangkul seluruh bidang (Nöth 1990, 14).

Bahasa Singkatan dan Istilah Baru

Melihat banyaknya perkembangan kata dan ungkapan maupun istilah, hal ini bisa jadi akan mengancam jumlah ketebalan KBBI. Padahal kita tahu semua bahwa buku KBBI sudah cukup tebal sehingga bisa mengganti bantal kalau lagi dijemur.

Ini hanya sebuah ungkapan konyol untuk menunjukkan betapa cepat berkembangnya jumlah kata dan ungkapan di negara kita. Hal ini jelas dan sering direnungkan para pakar bahasa bahwa fenomena perubahan dan pertambahan jumlah kosakata dan ungkapan selalu akan mengalami progres seiring perkembangan zaman.

Kita tidak bisa pungkiri bahwa datangnya wabah Covid 19 ini memberikan pengaruh cukup besar terhadap progres penambahan kata-kata, dan ungkapan bahkan singkatan-singkatan baru di dunia persilatan lidah masyarakat. Terutama adalah para pengguna bahasa remaja hingga dewasa. Kata, bahasa dan ungkapan ini banyak kita temui terutama di medsos dan aplikasi chatting seperti whatsapp, telegram, chatting DM, chatting inbox dan lain-lain.

Munculnya fenomena tentang banyaknya kata-kata dan ungkapan baru terutama di saat Covid 19 ini adalah disebabkan karena keterbatasan kita berkomunikasi secara langsung, bertatap muka yang dibatasi karena takutnya wabah menular. Sehingga masyarakat banyak menggunakan media komunikasi chatting melalui medsos, aktif di medsos dengan menulis dan membaca, komunikasi melalui hp android maupun via laptop yang membuat kuantitas menulis meningkat. Menulis dalam hal ini adalah chatting dan berkomunikasi via medsos. Hp android yang memiliki layar terbatas mengakibatkan penggunanya sering melakukan kesalahan atau typo yang mengakibatkan penggunanya mengurangi gerakan jari di android dengan cara memakai istilah baru. Istilah atau kata-kata yang diperpendek.

Di bawah ini ada beberapa kata kata-kata dan ungkapan yang baru muncul di 2 tahun terakhir yang sering dipergunakan saat chatting dan bahkan saat berkomunikasi secara langsung.

1. b atau B adalah berasal dari kata atau singkatan dari biasa. b menunjukkan ungkapan sesuatu hal yang tidak bagus dan juga tidak jelek. Tidak enak dan juga enak. Biasanya disambung dengan kata aja atau saja. Sehingga ungkapannya adalah : b aja.

2. YGY adalah sebuah ungkapoan yaitu kependekan dari ya gak ya. Ini adalah ungkapan berbentuk argumen yang ingin memberikan keyakinan kepada yang diajak bicara bahwa pendapatnya adalah benar.

3. brb adalah sebuah ungkapan yang mulanya adalah bahasa Inggris yang berarti be right back, artinya saya akan kembali lagi. Ungkapan ini biasa digunakan saat chatting di medsos. Namun dengan seiringnya perkembangan penafsiran, ungkapan ini menjadi bergeser yaitu berarti baru bangun (tidur).

4. lol adalah singkatan dalam bahasa Inggris yang artinya Laugh of Loud yang artinya tertawa terbahak-bahak. Ungkapan ini sering dipergunakan dalam chatting di medos sebelum banyak tersedia emoticon dan sticker. Para chatter itu menggunakan istilah lol untuk menunjukkan ekspresi tertawa tersebut. Namun penggunaan lol menjadi bergeser lumayan jauh yaitu menjadi tolol. Hal ini mungkin terjadi karena kurangnya pemahaman tentang arti lol dan juga memendekkan tafsiran terhadap penggunaan ungkapan lol.

5. Sotak adalah singkatan dari dua kata sok tau yang artinya banyak yang dia ketahui tentang sesuatu padahal sebenarnya tidak begitu faktanya. Ini adalah contoh singkatan yang sering muncul dalam chatting di medsos.

6. POV adalah singkatan dari point of view. Seharusnya arti dari point of view adalah sudut pandang, perspektif atau pendapat. Namun penggunaannya di medsos chatting whatsapp artinya bergeser menjadi ketika.

7.  Istg adalah kependekan dari kata berbahasa Arab yaitu Astaghfirullah hal adzim.

8. Mager adalah kependekan dari dua kata males gerak.

9. Gabut berarti lagi tidak ada kerjaan, nganggur, bengong. Awalnya kata gabut berasal dari ungkapan 2 kata gak butuh. Namun sudah mengalami pergeseran.

10. Bucin adalah kependekan dari kata budak cinta.  Di sumber lain bucin juga disebut kependekan dari budak micin (msg). Bucin berarti ada 2 orang atau satu orang yang sedang mencintai atau saling mencitai satu sama lain sehingga kadang tidak bisa diganggu atau dinasehati.

11. Kemek adalah kependekan dari ke mekdi (ayam goreng Mc Donald).

12. YOLO adalah kependekan atau ungkapan Ya Allah. YOLO mengalami pergeseran fonetik.

13.  Slay atau seringkali dipopulerkan dengan sebutan slebew berarti membunuh. Kata ini dipergunakan sebagai ganti dari kata kill yang tidak dipergunakan lagi karena memiliki persepsi ke arah kengerian.

14. Spill adalah kata dalam bahasa Inggris yang saat ini sering dipergunakan untuk meminta orang mengungkapkan rahasia sesuatu benda. Dalam hal ini spill digunakan untuk mengungkapkan merk tertentu.

15. Jamet adalah kependekan dari kata jajal metal. Ini adalah ungkapam orang yang berlagak keren atau tampil keren menggunakan atribut musik metal.

16. Ngab adalah kebalikan dari kata bang yang sering dipergunakan dalam medsos untuk menunjukkan kedekatan atau bercanda. Penggunaan kata ngab adalah karena kata bang sudah mengalami pergeseran yang memiliki arti dan pemnakaian sedikit berbeda dengan bang.

17. Ghosting seharusnya adalah kata berbahasa Inggris. Namun penggunaan kata ghosting juga tidak ada hubungannya dengan hantu. Ghosting berarti hubungan asmara dimana seseorang ditinggalkan tanpa kejelasan.

18. Nego no Afgan adalah sebuah ungkapan yang digunakan di medsos yang dipergunakan saat bertransaksi dagang yaitu ditawar tapi jangan terlalu rendah taksirannya.

19. Hyung adalah bahasa Korea yang saat ini juga sudah mulai banyak dipergunakan di medos yang berarti panggilan untuk kakak laki-laki. Hyung hampir sama penggunaanya dengan oppa.

20. TBL adalah singkatan dari kata takut banget loh.

21. NBL adalah singkatan dari ngakak banget loh.

22. Ngebadut adalah julukan atau ungkapan kepada seseorang yang melakukan hal konyol. Bukan hal yang lucu.

Masihg banyak lagi kata dan istilah baru yang belum disebut disini. Dan yang jelas akan terus mengalami perkembangan seiring fenomena yang terjadi.

Tindakan Linguistik, Perorangan dan Tindakan Naluriah

Apakah kegunaan bahasa yang terdapat antara budaya orang Amerika, Australia, Ilongot, dan Wolof? petunjuknya terdapat dalam peribahasa sapaan Wolof  berikut: “Ketika dua orang menyapa satu sama lain, seorang merasa malu, seorang merasa bangga” (Irvine 1974: 175). Sehingga, tindakan lingustik berkaitan dengan sapaan Wolof pada lawan bicara tergantung tipe individunya dalam sebuah pertemuan; tentu saja, mempertimbangkan cara mengatur dapat dimanipulasi selama pertemuan melalui strategi verbal berupa sikap rendah hati dan meninggikan harga diri, perilaku berbahasa ini sudah ditentukan sebelumnya berdasarkan seperti apa orang tersebut. Pemahaman terhadap seperti apa orang tersebut sehubungan dengan lawan bicara lain yang diwujudkan dalam tindakan naluriah mereka. Secara luas mereka menilai kedudukan lebih tinggi, tindakan naluriahnya akan menjadikan cara bertindak yang tepat dalam perilaku gerak dan berbahasa; begitupula, ketika pada kedudukan rendah. Cara bertindak yang tepat diwujudkan dalam tindakan naluriah melalui ritual sebelumnya yang tak terhitung jumlahnya, sejarah hidup penggabungan struktur sosial individu, yang mana ia memiliki kedudukan baik lebih tinggi atau lebih rendah. Jadi perilaku yang telah diperintah itu ditanamkan dalam tindakan naluriah, yang mana secara bergantian sehingga yang terhitung jumlahnya yang mana secara bergantian mereproduksi itu. Penting diperhatikan bahwa rumusan ini tak bersifat pasti, tindakan naluriah organisme merupakan sebuah hasil sejarah structural coupling, tetapi dengan susah payah, structural coupling merupakan hubungan antara organisme dan lingkungannya, termasuk juga organisme lainnya. Karena besarnya keliatan sistem saraf manusia, organisme mungkin akan bereaksi sesuai rangsangan lingkungan sekitar dalam jumlah yang tak bisa diperkirakan, inilah yang kita akui sebagai kehendak bebas dan strateginya bisa diterapkan dalam ritual sapaan Wolof seperti bentuk perilaku orang lainnya. Tindakan naluriah yang telah diwujudkan tersebut, jika anda sependapat, semakin diam-diam diketahui seseorang (untuk pembahasan lebih jauh dari kehendak bebas, perwakilan atau cline kesadaran tindakan sosial dari sadar sepenuhnya dan tidak sadar, lihat Giddens (1984).

Lebih lanjut, karena kemampuan unik untuk memonitor dan akhirnya terefleksi pada tindakan seseorang dalam gambaran yang tersedia melalui bahasa, manusia mampu membangun gambaran atau penjelasan lebih jauh dalam tindakan ini, yang mana umumnya melekat pada ideologi lokal. Dalam konteks sekarang ini, pernyataan bahwa rencana tindakan linguistik dalam sebuah budaya, terwujud dalam tindakan naluriah para penganut budaya, yang mana ideologi lokal kepribadian keduanya bersifat indikatif dan konstitutif–apakah yang disebut orang dan orang tersebut bisa jadi seperti apa? Jadi, perbedaan kegunaan bahasa yang telah kita temukan dalam pemahaman Amerika, Hongot, Wolof, semuanya merupakan ideologi kepribadian yang bersifat simbolik. Melalui kegunaan linguistik yang kompeten dalam jangkauan konteks, pembicara hadir untuk memainkan peranan kepercayaan lokal, dan dalam pelaksanaannya, tindakan lingusitik bersifat penting dan pokok (Bordieu 1977, 1990; Giddens 1979, 1984). Jadi, perbedaan dalam tindakan berbahasa antara lawan bicara dalam sapaan Wolof ditemukan tidak secara benar-benar menandakan ketidaksetaraan sosial relatif antara orang, dalam tiap ideologi lokal, tapi dengan menyertakan tindakan berbahasa yang tersedia, contohnya, self-lowering dan meningkatkan diri, lawan bicara sebenarnya menciptakan istilah diluar dari ideologi lokal yang mana bisa membangun (ini terletak diawal konsep Giddens (1979, 1984 )pemikiran dari struktur dualisme, konsep strukturasinya, yang mana struktur saling ketergantungan –dalam hal ini, ketidaksamaan dan institusi yang mewujudkan hal tersebut–dan agensi).

Bahasa Orang Ilongot

Bahasa dan perselisihan antar orang Ilongot Filipina

Masyarakat Ilongot Filipina juga memiliki ciri tradisional perselisihan sosial dalam diskusi publik. Budaya Ilongot adalah budaya yang berseberangan, mereka menegaskan bahwa lingkungan yang sebenarnya sangat berpegaruh terhadap kita semua. Hal ini sangat tidak sesuai dengan apa yang menjadi pendapat mereka. Tertulis bahwa terdapat perbedaan struktur bahasa secara tidak langsung mengontrol masalah budaya di ruang sidang, lalu bagaimana perselisihannya?

Pada dasarnya dalam linguistik, pengadilan Ilongot sama spesifiknya dalam perselisihan para orator yang disebut qombaqon, pembicaraan yang berbelit-belit. Orang Ilongot dewasa tidak dapat berkonsentrasi atau harus dimaklumi dengan model berbicara berbelit-belit tersebut, mereka boleh pamit kepada seorang lelaki untuk bersembunyi dibelakang kata ; kesenian berorasi yang menemukan persetujuan diantara kedua belah pihak. Kedua tema ini sangat berbeda dengan reduplikasi misalnya ketika dia menikah. Tipikal Ilongot yang mendetail terletak pada fakta individu, peserta boleh membandingkan sebagai tindakan“tounge” atau “voice”atas seseorang, seseorang yang mana berposisi mereka tidak setuju dengan pemahaman budaya atau kontak sosial pada istilah responsibilitas seseorang yang terdapat pada ketidaksetujuan legal praktik , termasuk ruang sidang untuk evaluasi dengan istilah istilah general publik untuk speaking yang mana telah memiliki fungsi tersendiri. Diantaranya ( Rosaldo 1973:210 – 18) ( lihat juga Irvine (1979 ) dalam diskusi yang bersifat formal, yang mana individualitas ditambah ciri orasi orang Ilongot di ruang sidang. Postur orator yang juga menjalin kontak mata terlihat sangat lihai dengan gesturnya yang terkontrol. Nama orangnya ; mereka tertarik lebih kepaada keadaan sosial. Mereka mempercayai perihal keadaan sosial. Perbedaan konflik yang ada di label lokal asli dan ( sikin qinamayad: “you of the descents category rumyad”) ketika persetujuan dan resolusi terdapat istilah bermakna (sikin gamak: “you are my father”)penggunaan kedua label ini jelaslah sangat terang artinya dengan perselisihan masyarakat sekitar wilayah tentang kebudayaan dalam berasumsi dan berpolitik baik itu berada dalam ruang sidang ataupun tidak. Dengan begitu maka kita akan bisa membagi waktu antara berbicara di depan umum atau perorangan dengan menginterpretasikan hasil kerja kita. 

Dan hingga pada akhirnya beberapa sifat pidato anggota yang berorasi menggambarkan tentang bagaimana berorasi yang baik dan benar menurut beberapa pakar. Seperti kata “qomuna” atau bahkan bisa saja “legem” dan menurut grammatikal itu sudah merupakan bagian darinya. Berbicara tentang metafor didalam ilmu lingustik memang sangatlah tidak gampang, namun tetap mengasyikkan dan penuh semangat, seperti apa yang dikatakan Rosaldo.

Qa ngen nu ma dwewta salaqumagume bands … “even if you took handle of the truly piled up treasure” ( misalnya jika anda mendapatkan kesibukan maka gunakanlah jasa ini).

Pada intinya bahaasa bukanlah sesuatu yang diambil gampangnya saja lebih dari itu bahasa merupakan suatu kebutuhan yang ada ditengah tengah kita selama ini. Da itu tentunya menjadi kebutuhan pokok yang harus kita penuhi adanya. Perbedaan kedua konvensi antara dua kontak sosial tertentu akan menimbulkan beberapa perbedaan yang direfleksikan lewat ide. 

Sapaan / salam : Australo – Gaya orang Amerika dan Afrika             Untuk kedua contoh kebudayaan yang didefinisikan dalam konvensi untuk berbicara pada kejadian sosial, saya ingin mengamati situasi sapaan / salam. Salam atau sapaan digunakan untuk peduli terhadap kontak sosial dengan lawan bicara ; seperti keberagaman  rutinitas yang digunakan untuk menunjukkan ritual ini bisa diambi kesimpulan nantinya dengan kebudayaan yang berbeda, pemahaman terhadap posisi sosial banyak diberi interlokusi. Sapaan / salam di Australia dan Amerika digunakan untuk menciptakan impresi, namun tidak sesungguhnya, dari kualitas sosial diantara intelokutor sebagai keuntungan profesi ideologi sosial struktur pada budaya ini. Informasi menunjukkan menunjukkan pada sapaan ini sering dilengkapi disamping poin itu, dengan memfokuskan antara kontak sosial dan lawan bicara dan klaim kualitas keprofesian.

Makna Sifat Orang Jawa

Orang Jawa

Didalam masyarakat Jawa ada beberapa sifat mental yang bisa dilihat atau diamati. Berikut ini contoh sifat dan kebiasaan orang Jawa (contoh diambil dari https://salamadian.com/mengenalkarakter-sifat-dan-kebiasaan-orang-jawa/) (tanpa modifikasi):

  1. Pemalu, sungkan tapi suka menyapa

Orang Jawa suka senyum senyum dan mengangguk ketika berpapasan. Mereka suka menyapa namun biasanya jarang berani memulai percakapan.

  • Pandai menjaga etika dan sopan santun

Orang Jawa itu sopan, baik terhadap orang yang lebih tua ataupun terhadap sesama, mereka juga pandai menjaga etika ketika berbaur dalam lingkungan bermasyarakat. Merundukkan badan ketika berjalan didepan orang yang lebih tua sudah menjadi kebiasaan bagi masyarakat Jawa sebagai wujud penghormatan, tata krama, dan sopan santun. Sikap tubuh yang merunduk ini juga merupakan tanda bahwa seseorang sungguh menghargai dan dapat menempatkan posisi dirinya.

  • Orang Jawa itu pekerja keras dan penurut

Bila ditinjau dalam lingkup perusahaan, orang Jawa adalah pekerja terbaik. Mereka mengerjakan apa yang seharusnya mereka kerjakan, tak pernah mengeluh, dan berdedikasi tinggi terhadap apa yang dibebankan padanya.

  • Hidup mengalir seperti air

Orang Jawa menganut filosofi hidup mengalir seperti air dengan menjalani kehidupan seolah tanpa beban dan tanggungan. Yang penting adalah bisa makan, ibadah, dan menghidupi keluarga.

  • Menerima apa adanya

Sikap orang Jawa adalah sikapnya yang menerima apa adanya terutama dalam hal hubungan. Mereka menerima keadaan apapun dari pasangannya.

  • Suka mengalah, kalem, dan menghindari konflik

Didalam keluarga, orang Jawa adalah orang-orang yangsuka mengalah.

  • Orang Jawa itu luwes

Wong Jowo kuwi gampang ditekak-tekuk. Orang Jawa mudah berbaur dengan orang-orang dari suku lain walaupun mereka agak pemalu dan sungkan. Kesopanan dan keramahan orang Jawa membuat orang-orang senang bergaul dengan mereka.

  • Gaya dan nada bicaranya sopan

Bahasa Jawa memiliki strata bahasa halus, sedang, dan kasar. Orang orang Jawa terutama yang berasal dari daerah Yogyakarta, Solo, dan Semarang dikenal dengan kehalusan dan kelembutan bicaranya.

  • Mempertahankan tradisi dan  budaya

Banyak sekali tradisi-tradisi yang berawal dari leluhur jawa yang masih lestari dan dilakukan sampai sekarang. Beberapa tradisi tersebut merupakan symbol-simbol dari suau peristiwa penting di masa lalu atau bentuk rasa syukur yang dibingkai dalam sebuah acara.

  1. Muluk/puluk

Kebiasaan masyarakat untuk menyantap makanan dengan menggunakan tangan dirasa lebih nikmat.

  1. Orang Jawa arif dan ramah

Meski sudah jarang dijumpai dalam kehidupan masyarakat sekarang, masih ada sedikit masyarakat yang menjunjung tinggi kearifan. Sebagai contoh, ketika sedang berkunjung ke suatu desa, masyarakat desa menyambut kita dengan ramah dan menjamu kita dengan beragam hidangan terbaik mereka.

  1. Kebiasaan orang Jawa (banyak melarang)

Ungkapan ‘ora ilok’ dalam bahasa Jawa mengandung pesan atau nilai moral serta budi pekerti bagi masyarakat Jawa. Ungkapan tersebut memiliki arti ‘dilarang melakukan perbuatan yang melanggar unggah ungguh atau nilai kesopanan. Sebagai contoh: ‘ora ilok manan karo ngomong’ yang artinya tidak boleh makan sambil bicara karena dapat menyebabkan tersedak.

  1. Suka menolong dan mangan ora mangan sing penting ngumpul

Kalimat mangan ora mangan sing penting ngumpul yang artinya makan tidak makan yang penting kumpul memiliki makna suka berkumpul, saling membantu, dan gotong royong tanpa mengharapkan imbalan.