Category: Populer

Posted on

Bahasa Isyarat sebagai Bahasa yang Setara: Kisah Bahasa Isyarat Internasional

Bahasa Isyarat merupakan bahasa alami yang lengkap dan setara dengan bahasa lisan, memiliki tata bahasa, sintaksis, semantik, dan pragmatik sendiri yang kompleks. Berbeda dengan anggapan lama yang menganggapnya sebagai “bahasa isyarat sederhana” atau sekadar gestur, linguis modern sejak William Stokoe pada tahun 1960 telah membuktikan bahwa bahasa isyarat memiliki struktur linguistik penuh, termasuk fonologi visual (chereme), morfologi, dan diskursus yang kaya. Di seluruh dunia, terdapat lebih dari 300 bahasa isyarat yang berbeda, masing-masing berkembang secara alami di komunitas Tuli (Deaf). Bahasa Isyarat Internasional (International Sign atau IS) muncul sebagai respons terhadap kebutuhan komunikasi lintas batas negara di kalangan komunitas Tuli global. Pengakuan resmi terhadap bahasa isyarat sebagai bahasa yang setara semakin kuat setelah Konvensi PBB tentang Hak-Hak Penyandang Disabilitas (CRPD) tahun 2006, yang menekankan hak linguistik komunitas Tuli. Meski demikian, perjalanan menuju kesetaraan masih panjang.

Sejarah Bahasa Isyarat Internasional bermula dari pertemuan-pertemuan internasional komunitas Tuli sejak awal abad ke-20. World Federation of the Deaf (WFD) yang didirikan tahun 1951 menjadi katalisator utama. Pada Kongres WFD, para delegasi dari berbagai negara menggunakan sistem isyarat campuran yang berkembang secara alami, yang kemudian disebut International Sign. IS bukanlah bahasa buatan seperti Esperanto, melainkan sebuah pidgin atau bahasa kontak yang mengambil elemen ikonik dari berbagai bahasa isyarat nasional. Ia sangat bergantung pada ikonisisme (kesamaan bentuk isyarat dengan makna) dan fleksibilitas visual. Contohnya, isyarat untuk “computer” atau “internet” mudah dipahami secara intuitif. Perkembangan ini mirip dengan creole yang muncul dari kontak bahasa, di mana komunitas Tuli secara kreatif menciptakan cara berkomunikasi yang efektif tanpa bergantung pada satu bahasa nasional tertentu.

Berbeda dengan bahasa isyarat nasional seperti American Sign Language (ASL), British Sign Language (BSL), atau Bahasa Isyarat Indonesia (BISINDO), International Sign bersifat lebih fleksibel dan kurang memiliki tata bahasa ketat yang kaku. ASL dan BISINDO memiliki struktur gramatikal yang kompleks dan unik, sementara IS lebih mengandalkan konteks, ekspresi wajah, dan gerakan tubuh yang ekspresif. Hal ini membuat IS sangat efektif untuk konferensi, workshop, dan acara olahraga internasional seperti Deaflympics. Namun, karena sifatnya yang pidgin-like, IS memiliki kosakata dan gramatika yang lebih terbatas dibandingkan bahasa isyarat nasional. Komunitas Tuli internasional terus mengembangkannya secara organik, dengan kontribusi dari berbagai negara, termasuk penutur BISINDO yang semakin aktif di forum global. Keberadaan IS membuktikan bahwa komunitas Tuli mampu menciptakan alat komunikasi lintas budaya yang dinamis.

Perjuangan menjadikan bahasa isyarat sebagai bahasa yang setara masih menghadapi banyak tantangan. Di banyak negara, termasuk Indonesia, bahasa isyarat belum sepenuhnya diintegrasikan dalam pendidikan formal, layanan publik, dan media. Interpretasi simultan yang memadai masih langka, sehingga akses informasi bagi penyandang disabilitas rungu sering terbatas. Di tingkat internasional, penggunaan IS di PBB dan forum global menjadi tonggak penting, tetapi dominasi bahasa lisan tetap kuat. Penelitian linguistik menunjukkan bahwa anak Tuli yang tumbuh dengan bahasa isyarat sejak dini memiliki perkembangan kognitif, sosial, dan emosional yang setara dengan anak pendengar. Oleh karena itu, pengakuan bahasa isyarat sebagai bahasa ibu pertama bagi komunitas Tuli merupakan isu hak asasi manusia. Kisah sukses banyak aktivis Tuli internasional menunjukkan bahwa ketika bahasa isyarat dihargai, identitas budaya Deaf (Deaf culture) dapat berkembang dengan bangga dan mandiri.

Secara keseluruhan, Bahasa Isyarat Internasional merupakan kisah inspiratif tentang ketahanan, kreativitas, dan perjuangan komunitas Tuli dalam menegaskan kesetaraan linguistik. Ia membuktikan bahwa bahasa bukan hanya soal suara, melainkan tentang makna, identitas, dan koneksi antarmanusia. Di era globalisasi, penguatan IS dan bahasa isyarat nasional menjadi penting untuk mewujudkan inklusi sejati. Pemerintah, akademisi, dan masyarakat perlu terus mendorong pendidikan bilingual (bahasa isyarat dan bahasa lisan), penelitian linguistik, serta representasi yang lebih baik di media. Bahasa Isyarat bukanlah “pengganti” bahasa lisan, melainkan sistem bahasa yang kaya dan setara yang memperkaya keragaman manusia. Dengan menghargainya, kita tidak hanya memberdayakan komunitas Tuli, tetapi juga memperluas pemahaman tentang apa itu bahasa dan identitas manusia.

#bahasaisyarat

#bahasa

#isyarat

#ikahentihu

 

Posted on

Pengaruh Bahasa Inggris terhadap Bahasa Daerah di Indonesia

Bahasa Inggris sebagai lingua franca global telah memberikan pengaruh yang sangat signifikan terhadap lanskap linguistik Indonesia, terutama pada ratusan bahasa daerah yang ada. Sejak era globalisasi dan kemajuan teknologi informasi, bahasa Inggris menyebar melalui pendidikan, media massa, hiburan, bisnis, dan media sosial. Indonesia dengan lebih dari 700 bahasa daerah menghadapi dinamika kompleks di mana bahasa nasional (Bahasa Indonesia) dan bahasa Inggris secara bersama-sama mendominasi ranah publik, sementara bahasa daerah semakin terdesak ke ranah domestik dan informal. Fenomena ini mencerminkan pergeseran bahasa (language shift) yang dipicu oleh faktor sosial-ekonomi, urbanisasi, dan persepsi bahwa bahasa Inggris sebagai simbol modernitas dan mobilitas sosial. Meskipun pengaruh ini membawa manfaat berupa pengayaan kosakata, ia juga menimbulkan kekhawatiran serius terhadap kelestarian identitas budaya lokal.

Salah satu bentuk pengaruh paling terlihat adalah peminjaman kosakata (borrowing) dan code-mixing. Generasi muda di berbagai daerah sering menyisipkan kata-kata Inggris ke dalam percakapan bahasa daerah, seperti “update status”, “meeting besok”, “chill dulu”, atau “vibe-nya bagus”. Di Jawa, ungkapan seperti “happy banget” atau “sorry ya” kerap bercampur dengan krama atau ngoko. Di Sumatera Barat, penutur Minangkabau mengadopsi istilah teknologi seperti “download”, “upload”, dan “gadget”. Fenomena code-switching ini semakin intens di media sosial seperti Instagram dan TikTok, di mana pemuda Sunda, Batak, atau Bugis beralih antar bahasa daerah, Indonesia, dan Inggris dalam satu kalimat. Proses ini memperkaya ekspresi namun secara perlahan menggerus kosakata asli bahasa daerah, terutama pada generasi muda yang lebih fasih berbahasa Inggris daripada bahasa ibu mereka.

Dampak negatif yang paling mengkhawatirkan adalah ancaman kepunahan bahasa daerah. Menurut data Badan Bahasa, ratusan bahasa daerah di Indonesia termasuk kategori rentan atau kritis. Dominasi Bahasa Indonesia di pendidikan dan pemerintahan, ditambah prestise bahasa Inggris di kalangan urban, menyebabkan penurunan drastis penutur aktif bahasa daerah. Di banyak keluarga, orang tua lebih mendorong anak untuk menguasai Inggris demi masa depan, sementara bahasa daerah hanya digunakan sesekali dengan kakek-nenek. Akibatnya, terjadi intergenerational gap di mana anak-anak tidak lagi mewarisi bahasa leluhur secara penuh. Penelitian menunjukkan bahwa di kota-kota besar, bahasa daerah semakin terbatas pada domain keluarga dan ritual budaya, sedangkan ranah ekonomi, teknologi, dan hiburan dikuasai Inggris dan Indonesia. Hal ini tidak hanya mengancam keragaman linguistik tetapi juga pengetahuan lokal, sastra lisan, dan nilai-nilai budaya yang terkandung di dalamnya.

Di sisi lain, pengaruh bahasa Inggris juga membawa aspek positif berupa pengayaan dan adaptasi. Banyak bahasa daerah menciptakan kata baru atau mengadaptasi istilah Inggris dengan fonologi lokal, sehingga tetap relevan dengan perkembangan zaman. Contohnya, konsep-konsep modern seperti teknologi, bisnis, dan psikologi dapat diungkapkan lebih presisi melalui pinjaman kata. Bilingualisme dan multilingualisme yang melibatkan bahasa daerah, Indonesia, serta Inggris terbukti meningkatkan fleksibilitas kognitif generasi muda. Beberapa komunitas juga memanfaatkan pengaruh ini untuk revitalisasi, seperti membuat konten YouTube atau lagu daerah dengan elemen Inggris agar lebih menarik bagi generasi Z. Dengan demikian, bahasa daerah tidak statis melainkan terus berevolusi, meski tetap harus dijaga keseimbangannya agar tidak kehilangan jati diri.

Secara keseluruhan, pengaruh bahasa Inggris terhadap bahasa daerah di Indonesia merupakan fenomena dua sisi mata uang yang mencerminkan ketegangan antara globalisasi dan pelestarian budaya. Tanpa upaya sistematis seperti pendidikan bilingual berbasis daerah, dokumentasi digital, dan kampanye kesadaran masyarakat, banyak bahasa daerah berisiko punah dalam beberapa generasi mendatang. Pemerintah, akademisi, dan komunitas perlu berkolaborasi memperkuat posisi bahasa daerah melalui kurikulum lokal, media kreatif, dan penelitian linguistik. Bahasa bukan hanya alat komunikasi, melainkan pembawa identitas, pengetahuan, dan warisan leluhur. Menjaga keseimbangan antara penguasaan bahasa Inggris sebagai modal global dan pelestarian bahasa daerah sebagai akar budaya merupakan tantangan sekaligus tanggung jawab bersama untuk menjaga kekayaan linguistik Indonesia di era digital.

#pengaruh

#bahasainggris

#bahasa

#inggris

#ikahentihu

Posted on

Bahasa dalam Media Sosial: Bagaimana Emoji dan Slang Mengubah Cara Berkomunikasi?

Media sosial telah merevolusi bentuk komunikasi manusia di abad ke-21, di mana bahasa tidak lagi terbatas pada teks verbal semata. Emoji dan slang (bahasa gaul) muncul sebagai elemen baru yang mendominasi interaksi digital, menggabungkan visual, emosi, dan kreativitas linguistik. Fenomena ini mencerminkan pergeseran dari komunikasi formal ke yang lebih cepat, ringkas, dan ekspresif. Menurut berbagai penelitian, emoji dapat menggantikan kata atau frasa, sementara slang menciptakan identitas kelompok di kalangan generasi muda. Perubahan ini dipengaruhi oleh keterbatasan karakter, kecepatan interaksi, dan kebutuhan ekspresi emosional yang instan. Meski membawa efisiensi, transformasi ini juga menimbulkan tantangan baru dalam pemahaman lintas generasi dan konteks budaya.

Emoji berfungsi sebagai bahasa visual yang memperkaya dan sekaligus menyederhanakan komunikasi. Dikenalkan secara luas sejak Unicode mendukungnya pada 2010, emoji kini digunakan miliaran kali setiap hari di platform seperti WhatsApp, Instagram, dan TikTok. Penelitian menunjukkan bahwa emoji meningkatkan pemahaman emosional pesan hingga signifikan, mengurangi ambiguitas teks polos yang sering disalahartikan. Contohnya, emoji  dapat menggantikan “tertawa terbahak-bahak”, sementara  menyiratkan “keren” atau “sedang tren”. Di Indonesia, pengguna sering mengombinasikan emoji dengan bahasa daerah atau nasional, seperti “Capek banget ” atau “Makan yuk ”. Emoji juga berperan sebagai penanda nada (tone marker), mirip intonasi dalam percakapan lisan. Namun, interpretasi emoji bisa berbeda antar budaya dan platform, sehingga berpotensi menimbulkan kesalahpahaman.

Slang atau bahasa gaul di media sosial berkembang sangat pesat, terutama di kalangan Gen Z dan milenial. Istilah seperti “gas”, “glow up”, “toxic”, “cringe”, “woke”, atau “sus” menyebar cepat melalui TikTok dan Twitter/X. Di Indonesia, slang lokal seperti “kece”, “bucin”, “santuy”, “ngab”, “bestie”, atau campuran seperti “chill aja bro” menjadi norma. Slang menciptakan rasa kebersamaan dan identitas subkultur, tetapi juga mempercepat perubahan kosakata bahasa formal. Fenomena code-mixing antara Bahasa Indonesia, Inggris, dan bahasa daerah semakin umum, menghasilkan ekspresi hybrid yang dinamis. Penggunaan slang membuat komunikasi lebih relatable dan cepat, namun dapat mengurangi kedalaman diskusi serius serta menyulitkan pemahaman bagi kelompok usia yang lebih tua atau di luar komunitas tersebut.

Perubahan yang dibawa emoji dan slang tidak hanya teknis, melainkan juga memengaruhi pola pikir dan hubungan sosial. Komunikasi menjadi lebih visual, emosional, dan kontekstual, di mana makna sering bergantung pada kombinasi teks, emoji, meme, dan reaksi. Hal ini meningkatkan emotional intelligence digital, tetapi menurunkan kemampuan menulis formal dan kesabaran membaca teks panjang. Di ranah profesional, banyak perusahaan kini menerima gaya komunikasi santai ini, sementara di pendidikan muncul kekhawatiran penurunan kemampuan literasi tradisional. Selain itu, slang dan emoji mempercepat penyebaran tren global, sehingga bahasa lokal terus beradaptasi. Studi menunjukkan bahwa emoji berkontribusi hingga 63% variasi dalam efektivitas komunikasi digital, menandakan betapa dominannya elemen non-verbal ini.

Secara keseluruhan, emoji dan slang telah mengubah paradigma komunikasi dari linear dan verbal menjadi multimodal dan dinamis. Meskipun membawa efisiensi, kedekatan emosional, serta kreativitas baru, fenomena ini juga menimbulkan isu kesenjangan generasi, ambiguitas makna, dan potensi erosi bahasa formal. Di era digital, penting bagi pendidik, linguis, dan pengguna untuk menyeimbangkan antara inovasi dan pelestarian. Bahasa dalam media sosial mencerminkan masyarakat yang semakin cepat dan visual; memahaminya bukan hanya soal mengikuti tren, melainkan juga menjaga esensi komunikasi yang efektif dan bermakna. Ke depan, penelitian lebih mendalam tentang dampak jangka panjang terhadap kognisi dan budaya akan semakin relevan di tengah perkembangan AI dan platform baru.

#emoji

#ikahentihu

 

Posted on

Bahasa dan Identitas Budaya: Bagaimana Bahasa Membentuk Cara Berpikir Manusia?

Bahasa merupakan salah satu elemen paling fundamental dalam kehidupan manusia, tidak hanya sebagai alat komunikasi tetapi juga sebagai pembentuk identitas budaya dan kognisi. Hipotesis Sapir-Whorf atau teori relativitas linguistik, yang dikemukakan oleh Edward Sapir dan Benjamin Lee Whorf pada awal abad ke-20, menjadi fondasi utama diskusi ini. Teori ini menyatakan bahwa struktur dan kosakata bahasa yang digunakan seseorang memengaruhi cara ia memahami, mengkategorikan, dan berinteraksi dengan realitas. Versi kuat (linguistic determinism) mengklaim bahasa menentukan pikiran sepenuhnya, sementara versi lemah (linguistic relativity) lebih diterima secara ilmiah, yakni bahasa memengaruhi atau membentuk persepsi tanpa sepenuhnya membatasinya. Dalam konteks identitas budaya, bahasa berfungsi sebagai cermin sekaligus pembentuk nilai-nilai, norma, dan pola pikir kolektif suatu masyarakat. Evolusi bahasa yang dipengaruhi sejarah, migrasi, dan kontak antarbudaya semakin memperkaya keragaman cara manusia berpikir di seluruh dunia.

Salah satu bukti paling kuat relativitas linguistik terlihat pada kategori warna. Penutur bahasa Rusia membedakan “siniy” (biru gelap) dan “goluboy” (biru terang) sebagai dua warna terpisah, sehingga mereka lebih cepat membedakan nuansa biru dalam eksperimen persepsi visual dibandingkan penutur bahasa Inggris yang hanya menggunakan satu kata “blue”. Demikian pula, beberapa bahasa seperti bahasa Himba di Namibia tidak membedakan biru dan hijau secara tegas, yang memengaruhi kecepatan dan akurasi pengenalan warna. Contoh ini menunjukkan bahwa batas-batas linguistik memengaruhi pemrosesan kognitif otak. Selain itu, bahasa dengan sistem gender gramatikal seperti Jerman atau Spanyol membuat penuturnya cenderung mengaitkan sifat maskulin atau feminin pada benda mati sesuai gender kata tersebut, memengaruhi deskripsi dan persepsi emosional terhadap objek. Penelitian neurokognitif modern menggunakan EEG dan fMRI semakin mendukung bahwa bahasa dapat “membentuk” aktivitas otak dalam pemrosesan persepsi.

Dalam dimensi spasial dan waktu, pengaruh bahasa terhadap cara berpikir semakin jelas. Bahasa Guugu Yimithirr di Australia menggunakan arah mata angin absolut (utara, selatan, timur, barat) bukan relatif (kiri, kanan), sehingga penuturnya memiliki orientasi spasial yang sangat tajam dan hampir selalu tahu arah mata angin. Bahasa Hopi yang diteliti Whorf tidak memiliki tense waktu yang ketat seperti bahasa Inggris, sehingga konsep waktu lebih bersifat siklus dan manifestasi daripada linier. Penutur bahasa dengan orientasi waktu vertikal (seperti Mandarin) cenderung menggambarkan masa depan di “bawah” dan masa lalu di “atas”, berbeda dengan penutur bahasa Inggris yang melihat waktu mengalir horizontal dari kiri ke kanan. Hal ini membuktikan bahwa bahasa tidak hanya mendeskripsikan realitas, melainkan ikut membentuk kerangka mental yang digunakan manusia untuk menavigasi dunia. Identitas budaya pun terbentuk melalui pola-pola linguistik ini, memperkuat rasa kebersamaan dan keunikan kelompok.

Bahasa juga membentuk identitas budaya melalui kosakata emosi, hubungan kekerabatan, dan nilai sosial. Beberapa bahasa di Papua Nugini memiliki puluhan kata untuk jenis hubungan keluarga yang sangat spesifik, yang memengaruhi cara individu memandang tanggung jawab sosial. Di masyarakat kolektivis seperti Jepang, penggunaan honorifik (keigo) yang rumit memperkuat kesadaran hierarki dan harmoni kelompok. Sebaliknya, bahasa yang lebih egaliter seperti bahasa Inggris modern cenderung mendorong pola pikir individualis. Studi kontemporer menunjukkan bahwa bilingualisme atau multilingualisme memungkinkan seseorang “berpindah” pola pikir sesuai bahasa yang digunakan, yang dikenal sebagai cognitive flexibility. Namun, globalisasi dan dominasi bahasa Inggris juga mengancam kepunahan bahasa daerah, yang berarti hilangnya cara unik berpikir dan identitas budaya tertentu. Pelestarian bahasa menjadi isu krusial dalam menjaga keragaman kognitif umat manusia.

Secara keseluruhan, bahasa dan identitas budaya saling terkait secara mendalam dalam membentuk cara berpikir manusia. Meskipun tidak menentukan sepenuhnya, bahasa berperan sebagai lensa yang menyaring dan mewarnai pengalaman kita terhadap dunia. Di era digital dan multikultural saat ini, pemahaman terhadap relativitas linguistik menjadi semakin penting bagi pendidikan, psikologi, diplomasi, dan kecerdasan buatan. Bahasa bukan sekadar alat, melainkan fondasi identitas dan kekayaan intelektual umat manusia. Dengan menghargai keragaman bahasa, kita juga menghargai keragaman cara berpikir yang memperkaya peradaban. Memahami hubungan ini membuka pintu bagi komunikasi lintas budaya yang lebih empati dan inovasi kognitif di masa depan.

#bahasa

#budaya

#identitasbudaya

#ikahentihu

Posted on

Evolusi Bahasa Prancis di Prancis, Kanada, dan Afrika

Bahasa Prancis merupakan salah satu bahasa Romance terpenting di dunia yang berakar dari bahasa Latin Vulgar yang dibawa oleh pasukan Romawi ke wilayah Gaul (sekarang Prancis) pada abad-abad awal Masehi. Evolusinya dimulai dari bahasa Prancis Kuno (langues d’oïl) hingga mencapai bentuk standar modern melalui proses standardisasi di Prancis pada abad ke-17 dan ke-18, terutama melalui Académie Française yang didirikan tahun 1635. Penyebaran global bahasa ini terjadi melalui kolonialisme Prancis mulai abad ke-17, yang membawa bahasa Prancis ke Amerika Utara (Kanada) dan kemudian ke Afrika pada abad ke-19. Saat ini, lebih dari 300 juta orang menggunakan bahasa Prancis, dengan mayoritas penutur berada di luar Prancis Eropa. Perkembangan di tiga wilayah utama—Prancis, Kanada (khususnya Quebec), dan Afrika—menunjukkan divergensi yang dipengaruhi oleh isolasi geografis, kontak dengan bahasa lokal, serta dinamika sosial-politik yang berbeda. Meskipun masih satu bahasa, varian-varian ini mencerminkan adaptasi budaya yang kaya.

Di Prancis sebagai pusat asal, bahasa Prancis mengalami evolusi menuju bentuk standar yang sangat terkodifikasi. Pengucapan cenderung nasal dan vokal depan yang jelas, dengan penekanan pada kejelasan dan elisi (penghilangan suara). Kosakata banyak dipengaruhi oleh Latin klasik, Italia, dan belakangan ini bahasa Inggris meski ada upaya purifikasi melalui undang-undang Toubon. Tata bahasa formal sangat dijunjung tinggi, terutama dalam tulisan dan media resmi. Namun, di tingkat regional masih ada variasi dialek seperti di Provence atau Alsace. Evolusi modern di Prancis lebih dipengaruhi oleh globalisasi, imigrasi, dan teknologi, yang membuat bahasa semakin dinamis namun tetap mempertahankan citra sebagai bahasa diplomasi dan sastra kelas dunia. Standar Paris menjadi acuan prestisius bagi banyak negara francophone.

Di Kanada, khususnya Quebec, bahasa Prancis berkembang secara berbeda sejak pendirian Nouvelle-France pada abad ke-17. Varian Québécois mempertahankan banyak ciri Prancis Kuno dan Abad Pertengahan yang telah hilang di Prancis pasca-Revolusi. Pengucapannya lebih “lembek” dengan diftongisasi vokal (misalnya “moi” menjadi mirip “moé”, “toi” menjadi “toé”), serta “r” yang lebih posterior. Kosakata banyak mengadopsi istilah unik seperti dépanneur (toko kelontong), magasiner (berbelanja), fin de semaine (akhir pekan), dan pengaruh kuat dari bahasa Inggris serta bahasa Amerindia. Tata bahasa agak lebih sederhana dalam percakapan sehari-hari, dengan penggunaan “tu” yang lebih luas. Revolusi Tenang (Révolution tranquille) pada 1960-an memperkuat identitas linguistik Quebec melalui undang-undang yang melindungi bahasa Prancis dari dominasi Inggris. Akibatnya, Québécois terdengar sangat berbeda bagi penutur Prancis Eropa, kadang memerlukan penyesuaian telinga.

Di Afrika, bahasa Prancis memiliki evolusi paling dinamis dan cepat karena berfungsi sebagai lingua franca di lebih dari 20 negara bekas jajahan. Di negara seperti Senegal, Pantai Gading, Kamerun, atau Republik Demokratik Kongo, Prancis Afrika (le français africain) banyak dipengaruhi oleh bahasa-bahasa lokal (Wolof, Dioula, Lingala, dll.), menghasilkan varian regional dengan aksen yang lebih ritmis, intonasi yang kuat, dan simplifikasi tata bahasa. Kosakata baru muncul seperti enjailler (berpesta), griller (gagal), atau frasa kreatif yang mencerminkan realitas urban Afrika. Di banyak tempat, Prancis bukan bahasa ibu utama melainkan bahasa kedua atau pendidikan, sehingga muncul bentuk pidgin-like atau code-switching yang intens. Jumlah penutur Prancis di Afrika kini melebihi Eropa dan diproyeksikan akan mendominasi francophonie pada 2050. Evolusi ini menciptakan kekayaan ekspresi baru, meski kadang menimbulkan perdebatan tentang “kemurnian” bahasa.

Secara keseluruhan, evolusi bahasa Prancis menunjukkan betapa bahasa dapat beradaptasi dengan lingkungan baru tanpa kehilangan identitas intinya. Perbedaan antar varian—fonologis, leksikal, dan pragmatis—mencerminkan sejarah kolonial, resistensi budaya, serta kreativitas penutur. Di era globalisasi, media, musik (seperti Afrobeats Prancis atau lagu-lagu Quebec), dan migrasi semakin memperkaya interaksi antar varian ini. Bahasa Prancis bukan lagi milik Prancis semata, melainkan bahasa global yang plural. Memahami evolusinya membantu kita menghargai keragaman linguistik dan pentingnya pelestarian di tengah dominasi bahasa Inggris. Bagi pelajar, penerjemah, maupun diplomat, kesadaran akan varian regional menjadi kunci komunikasi yang efektif di dunia francophone yang semakin luas.

#prancis

#kanada

#afrika

#ikahentihu

 

Posted on

Bahasa yang Paling Sulit Dipelajari di Dunia dan Alasan di Baliknya

Menurut Foreign Service Institute (FSI) Amerika Serikat, bahasa-bahasa yang paling sulit bagi penutur bahasa Inggris termasuk dalam Kategori IV atau “super-hard languages”, yaitu Mandarin, Arab, Jepang, dan Korea yang memerlukan sekitar 2.200 jam pelajaran untuk mencapai kemahiran profesional. Bahasa Mandarin sering menduduki peringkat teratas karena sistem nada (tone) yang terdiri dari empat nada utama plus nada netral, di mana pengucapan yang salah dapat mengubah arti kata sepenuhnya—misalnya, “ma” dapat berarti ibu, kuda, hempedu, atau memar tergantung intonasinya. Selain itu, sistem tulisan Hanzi yang logografis mengharuskan pelajar menghafal ribuan karakter, masing-masing memiliki makna dan sering kali pengucapan yang berbeda. Kompleksitas ini diperburuk oleh kurangnya kesamaan kosakata dengan bahasa Indo-Eropa, sehingga pelajar harus membangun fondasi dari nol tanpa bantuan cognates. Faktor budaya dan konteks penggunaan juga menambah tantangan, karena pemahaman bahasa Mandarin tidak hanya melibatkan tata bahasa melainkan juga norma sosial yang halus. Penelitian linguistik menunjukkan bahwa otak pelajar non-native harus mengembangkan kemampuan baru dalam pemrosesan auditif dan visual yang jauh berbeda dari bahasa alfabetik.

Bahasa Arab menyusul sebagai salah satu yang paling menantang karena sistem tulisannya yang berbasis abjad konsonan, di mana vokal sering tidak ditulis dan harus ditebak dari konteks. Bahasa ini memiliki akar kata (root system) yang unik, di mana tiga konsonan dasar dapat menghasilkan puluhan kata turunan dengan makna terkait, tetapi memerlukan pemahaman mendalam tentang pola morfologi. Variasi dialek yang ekstrem antar negara—dari Modern Standard Arabic (MSA) yang digunakan di media hingga dialek sehari-hari seperti Mesir atau Levantine—membuat pelajar harus menguasai dua varian secara bersamaan. Pengucapan huruf seperti ‘ayn, ghayn, dan qaf sulit bagi penutur bahasa Indonesia atau Inggris karena melibatkan bunyi tenggorokan yang jarang ada di bahasa ibu mereka. Selain itu, arah tulisan dari kanan ke kiri dan aturan gramatika yang melibatkan jenis kelamin, angka, dan kasus menambah beban kognitif. Studi menunjukkan bahwa pelajar membutuhkan waktu lebih lama untuk mencapai kefasihan membaca dan mendengar karena kekayaan sastra dan retoris yang mendalam dalam tradisi Arab.

Bahasa Jepang dan Korea juga termasuk dalam kelompok tersulit karena kombinasi sistem tulisan dan struktur gramatika yang unik. Jepang menggunakan tiga sistem tulisan sekaligus: Hiragana, Katakana, dan Kanji (ribuan karakter yang diadopsi dari Hanzi tetapi dengan pengucapan dan makna yang berbeda). Tata bahasa Jepang bersifat aglutinatif dengan partikel yang menunjukkan fungsi kata, serta tingkat kehalusan (honorifics) yang rumit berdasarkan hierarki sosial. Sementara itu, bahasa Korea memiliki Hangul yang fonetis dan relatif mudah dipelajari, tetapi gramatikanya sangat bergantung pada konteks, sistem honorifik yang lebih kompleks, dan urutan kata yang fleksibel. Kedua bahasa ini minim kesamaan dengan bahasa-bahasa Austronesia atau Indo-Eropa, sehingga transfer skill linguistik hampir tidak ada. Faktor psikologis seperti motivasi dan paparan budaya pop (anime, K-drama) dapat membantu, tetapi penelitian kognitif menegaskan bahwa memproses kanji atau pola kalimat Korea memerlukan adaptasi neural yang signifikan. Bahasa-bahasa seperti Hungaria, Finlandia, dan Basque juga sering disebut sulit karena gramatika aglutinatif ekstrem dan kosakata non-Indo-Eropa, meski jumlah penuturnya lebih sedikit.

Secara keseluruhan, kesulitan mempelajari bahasa tidak hanya ditentukan oleh jarak linguistik melainkan juga oleh faktor neuropsikologis, budaya, dan lingkungan belajar. Kemajuan teknologi seperti aplikasi berbasis AI, imersi virtual reality, dan metode pengajaran berbasis bukti telah mengurangi waktu yang dibutuhkan, namun tidak menghilangkan tantangan mendasar. Bagi penutur bahasa Indonesia, kesulitan bisa sedikit berkurang pada aspek fonetik tertentu, tetapi tetap tinggi pada sistem tulisan dan nada. Memahami alasan di balik kesulitan ini tidak hanya membantu calon pelajar mempersiapkan strategi yang tepat—seperti fokus pada nada terlebih dahulu untuk Mandarin atau latihan mendengar dialek untuk Arab—melainkan juga memberikan apresiasi lebih dalam terhadap keragaman bahasa manusia sebagai cerminan kompleksitas pikiran dan budaya. Dengan dedikasi dan pendekatan yang tepat, bahkan bahasa tersulit sekalipun dapat dikuasai, membuka pintu pemahaman global yang lebih luas.

#bahasa

#mandarin

#arabic

#japanese

#ikahentihu

Posted on

Bahasa Inggris sebagai Bahasa Global: Berkah atau Ancaman bagi Bahasa Lokal?

Bahasa Inggris telah menjadi bahasa global yang paling dominan di era modern. Dengan sekitar 1,5 miliar penutur di seluruh dunia—terdiri dari 380 juta penutur asli dan lebih dari 1,1 miliar penutur kedua—bahasa ini berfungsi sebagai lingua franca dalam bisnis, pendidikan, sains, teknologi, dan diplomasi internasional. Di Indonesia, penguasaan bahasa Inggris menjadi kunci untuk mengakses peluang kerja di perusahaan multinasional, melanjutkan studi ke luar negeri, serta berpartisipasi dalam perdagangan global seperti Masyarakat Ekonomi ASEAN. Keberadaannya membawa berkah berupa akses informasi yang luas, karena lebih dari 50% jurnal ilmiah dan sebagian besar konten internet menggunakan bahasa Inggris. Hal ini memungkinkan generasi muda Indonesia untuk terhubung dengan pengetahuan terkini dan budaya dunia tanpa batas. Namun, di balik manfaat tersebut, muncul kekhawatiran bahwa dominasi bahasa Inggris justru menjadi ancaman bagi keberagaman bahasa lokal. Sebagai negara dengan lebih dari 700 bahasa daerah, Indonesia menghadapi risiko nyata di mana bahasa ibu semakin tersisihkan demi “bahasa sukses” global.

Di satu sisi, bahasa Inggris membawa berkah yang tak terbantahkan bagi kemajuan individu dan bangsa. Dalam bidang ekonomi, penguasaan bahasa ini membuka pintu karir yang lebih baik, meningkatkan daya saing tenaga kerja, dan memudahkan promosi produk lokal ke pasar internasional. Di sektor pendidikan, mahasiswa dan peneliti Indonesia dapat dengan mudah mengakses literatur global, berkolaborasi dengan ilmuwan asing, serta mengikuti konferensi internasional tanpa hambatan bahasa. Bahkan dalam kehidupan sehari-hari, pengaruh bahasa Inggris memperkaya kosakata bahasa Indonesia melalui serapan kata seperti “computer”, “internet”, atau “meeting”, yang mempercepat adaptasi terhadap kemajuan teknologi. Banyak orang tua di perkotaan mendorong anak-anaknya belajar Inggris sejak dini agar tidak ketinggalan dalam era globalisasi. Fenomena ini menciptakan kesempatan mobilitas sosial yang lebih besar, di mana kemampuan berbahasa Inggris sering dianggap sebagai simbol prestise dan modernitas. Secara keseluruhan, berkah ini membantu Indonesia berintegrasi lebih dalam ke dalam komunitas global, mendorong pertumbuhan ekonomi, dan meningkatkan pemahaman antarbudaya.

Namun, di sisi lain, dominasi bahasa Inggris juga membawa ancaman serius terhadap bahasa lokal dan identitas budaya. Di Indonesia, lebih dari 425 bahasa daerah terancam punah, dengan puluhan sudah dalam status kritis atau punah total. Generasi muda di kota-kota besar cenderung beralih ke bahasa Indonesia dan Inggris dalam percakapan sehari-hari, media sosial, serta pendidikan, sehingga transmisi bahasa daerah antargenerasi terputus. Fenomena code-mixing atau campur kode antara Inggris dan Indonesia semakin marak di ruang publik, iklan, dan konten digital, yang secara perlahan menggerus kemurnian dan vitalitas bahasa lokal. Bahasa daerah yang kaya akan kearifan lokal—seperti kosakata tentang alam, obat tradisional, atau nilai filosofis—berisiko hilang bersama pengetahuan leluhur. Ancaman ini bukan hanya linguistik, melainkan juga budaya: anak muda yang kehilangan bahasa ibu sering mengalami krisis identitas dan terputus dari akar komunitasnya. Di tingkat global, UNESCO mencatat bahwa sekitar 40% bahasa dunia terancam punah, sebagian besar akibat tekanan dari bahasa dominan seperti Inggris.

Faktor utama yang memperburuk ancaman ini adalah globalisasi, urbanisasi, dan pengaruh media digital. Sekolah-sekolah internasional dan program bilingual sering memprioritaskan Inggris, sementara bahasa daerah jarang mendapat ruang dalam kurikulum. Media sosial dan platform streaming yang mayoritas berbahasa Inggris membuat anak muda lebih tertarik pada konten global daripada cerita lisan atau lagu daerah. Selain itu, persepsi sosial bahwa bahasa Inggris lebih “bergengsi” dan bahasa daerah dianggap “kampungan” semakin mempercepat pergeseran bahasa. Di Indonesia, penggunaan istilah Inggris di nama tempat wisata, gedung perkantoran, atau kampanye publik semakin umum, yang secara tidak langsung menempatkan bahasa lokal di posisi subordinat. Tanpa kesadaran kolektif, proses ini dapat menyebabkan homogenisasi budaya, di mana keberagaman pandangan dunia yang dibawa oleh ratusan bahasa daerah lenyap, meninggalkan dunia yang lebih monoton dan kurang inovatif.

Meskipun demikian, bahasa Inggris tidak harus menjadi musuh bagi bahasa lokal; keduanya bisa hidup berdampingan melalui pendekatan yang bijak. Solusinya adalah menerapkan pendidikan multilingual yang seimbang, di mana bahasa ibu tetap menjadi fondasi di tingkat dasar, sementara bahasa Inggris diajarkan sebagai alat tambahan. Pemerintah dapat mendorong revitalisasi melalui festival bahasa daerah, konten digital dalam bahasa lokal, serta insentif bagi komunitas untuk mendokumentasikan dan mengajarkan bahasa leluhur mereka. Di Indonesia, Badan Bahasa dan program Merdeka Belajar bisa diperluas untuk mengintegrasikan bahasa daerah dalam kurikulum lokal. Masyarakat juga perlu membangun kebanggaan terhadap bahasa ibu tanpa menolak manfaat bahasa Inggris. Dengan demikian, kita bisa menuai berkah globalisasi tanpa kehilangan warisan budaya. Bahasa Inggris sebagai bahasa global memang membawa kemajuan, tetapi hanya akan menjadi berkah sejati jika kita mampu menjaganya agar tidak menjadi ancaman bagi keberagaman bahasa lokal. Mari kita lindungi semua bahasa sebagai bagian dari kekayaan bangsa dan umat manusia.

#bahasainggris

#bahsaglobal

#bahasa

#global

#ikahentihu

Posted on

Keberagaman Bahasa di Dunia: Mengapa Bahasa Punah dan Bagaimana Menyelamatkannya?

Keberagaman bahasa di dunia merupakan salah satu warisan paling berharga yang dimiliki umat manusia. Menurut data Ethnologue terbaru, saat ini terdapat sekitar 7.170 bahasa yang masih digunakan di berbagai belahan bumi. Angka ini mencerminkan kekayaan budaya yang luar biasa, di mana setiap bahasa bukan sekadar alat komunikasi, melainkan pembawa identitas, pengetahuan tradisional, dan pandangan dunia yang unik. Di Indonesia saja, sebagai negara dengan keragaman linguistik tertinggi kedua setelah Papua Nugini, tercatat lebih dari 700 bahasa daerah yang hidup. Bahasa-bahasa ini menjadi jembatan antargenerasi, menyimpan cerita rakyat, resep obat herbal, dan nilai-nilai kearifan lokal yang tak ternilai. Namun, di era globalisasi yang serba cepat, keberagaman ini semakin terancam. Bahasa tidak lagi hanya hilang karena bencana alam atau konflik, melainkan karena tekanan sosial dan ekonomi yang sistematis. Kehilangan satu bahasa berarti kehilangan satu sudut pandang tentang kehidupan, yang pada akhirnya mengurangi kekayaan intelektual umat manusia secara keseluruhan. Oleh karena itu, memahami dinamika keberagaman bahasa menjadi penting bagi kita semua untuk menjaga warisan budaya yang rapuh ini.

Meskipun jumlah bahasa di dunia masih ribuan, realitasnya jauh lebih suram. Sekitar 40 persen di antaranya dikategorikan sebagai bahasa yang terancam punah atau rentan. Setiap dua minggu sekali, satu bahasa punah di dunia ini, dan penutur asli yang tersisa sering kali hanya segelintir orang tua yang tak lagi mampu mentransmisikan pengetahuannya kepada generasi muda. Di Indonesia, Badan Pengembangan Bahasa dan Perbukuan Kemdikbud mencatat bahwa 27 bahasa daerah berstatus rentan, 29 mengalami kemunduran, 26 terancam punah, delapan kritis, dan lima sudah punah total. Contoh nyata adalah bahasa-bahasa di Papua atau pulau-pulau terpencil yang semakin tersisih karena migrasi penduduk ke kota besar. Bahasa Indonesia sebagai bahasa nasional memang menyatukan bangsa, tetapi di sisi lain, ia juga menjadi faktor dominan yang mendorong pergeseran bahasa daerah. Fenomena ini bukan hanya terjadi di negara berkembang; bahkan di Eropa dan Amerika, bahasa asli suku asli seperti Navajo atau Gaelic Irlandia pun mengalami penurunan drastis. Tanpa intervensi cepat, keberagaman linguistik dunia bisa menyusut menjadi hanya ratusan bahasa dominan dalam beberapa generasi mendatang.

Ada beberapa faktor utama yang menyebabkan kepunahan bahasa, dan semuanya saling terkait dengan dinamika masyarakat modern. Pertama, globalisasi dan dominasi bahasa besar seperti Inggris, Mandarin, atau Indonesia membuat orang tua enggan mengajarkan bahasa ibu kepada anak-anaknya demi “kesuksesan” ekonomi dan pendidikan. Kedua, urbanisasi dan migrasi memaksa komunitas kecil beradaptasi dengan bahasa mayoritas di tempat kerja atau sekolah, sehingga transmisi antargenerasi terputus. Ketiga, pengaruh media digital dan teknologi yang hampir seluruhnya berbasis bahasa dominan mempercepat proses ini; anak muda lebih tertarik pada konten TikTok atau YouTube dalam bahasa Inggris daripada mendengar dongeng nenek dalam bahasa daerah. Keempat, faktor ekonomi membuat bahasa daerah dianggap “kurang bergengsi” atau bahkan “kampungan”, sehingga penuturnya merasa inferior secara sosial. Akhirnya, kurangnya dukungan kebijakan pemerintah di tingkat lokal dan nasional memperburuk situasi. Ketika sekolah hanya fokus pada bahasa nasional atau asing, bahasa daerah pun tersingkir dari ruang publik. Semua ini bukanlah proses alami, melainkan hasil pilihan sosial dan politik yang dapat diubah.

Dampak kepunahan bahasa jauh melampaui hilangnya kata-kata semata. Setiap bahasa yang punah membawa serta pengetahuan ekologis, medis, dan filosofis yang tak tergantikan. Misalnya, suku-suku di hutan Amazon atau Papua memiliki kosakata khusus untuk tumbuhan obat yang belum pernah diuji ilmu pengetahuan modern; ketika bahasa mereka hilang, pengetahuan itu ikut lenyap. Selain itu, identitas budaya menjadi rapuh, karena bahasa adalah cermin jiwa suatu bangsa. Anak-anak yang tak lagi fasih berbahasa daerah sering mengalami krisis identitas, merasa terputus dari akar leluhur mereka. Secara global, kehilangan keberagaman linguistik juga mengurangi kreativitas manusia, sebab setiap bahasa menawarkan cara berpikir yang berbeda—dari struktur kalimat yang memengaruhi persepsi waktu hingga metafor yang menggambarkan hubungan manusia dengan alam. Pada akhirnya, dunia yang hanya berbicara dalam segelintir bahasa akan menjadi lebih homogen, kurang toleran terhadap perbedaan, dan lebih rentan terhadap hilangnya inovasi budaya. Kepunahan bahasa bukan sekadar isu linguistik, melainkan krisis kemanusiaan yang mengancam keberlanjutan peradaban kita.

Untungnya, masih ada harapan untuk menyelamatkan bahasa-bahasa yang terancam melalui upaya kolektif yang terstruktur. Pertama, pendidikan berbasis bahasa ibu harus diintegrasikan ke dalam kurikulum sekolah dasar, seperti program revitalisasi yang telah sukses di Selandia Baru dengan bahasa Maori. Kedua, dokumentasi digital melalui aplikasi kamus, rekaman cerita lisan, dan platform AI seperti Grok atau Duolingo dapat melestarikan bahasa secara masif dan murah. Ketiga, komunitas lokal perlu diberdayakan dengan festival bahasa, lagu daerah di media sosial, dan insentif ekonomi bagi penutur muda yang aktif menggunakan bahasa ibu. Keempat, pemerintah dan lembaga internasional seperti UNESCO harus menyediakan dana khusus serta kebijakan yang mewajibkan penggunaan bahasa daerah di ruang publik dan media. Di Indonesia, Badan Bahasa telah melakukan berbagai inisiatif, tetapi perlu diperluas hingga ke desa-desa terpencil. Yang terpenting, kesadaran masyarakat—terutama generasi muda—harus dibangun agar mereka bangga menjadi penjaga bahasa leluhur. Dengan kombinasi teknologi, pendidikan, dan komitmen politik, kita masih bisa membalikkan tren kepunahan ini. Keberagaman bahasa bukan hanya masa lalu, melainkan kunci masa depan yang lebih kaya dan inklusif. Mari kita bertindak sekarang, sebelum terlambat.

#ragambahasa

#bahasaindonesia

#bahasa

#ikahentihu

Posted on

Mengapa Bahasa Jerman Tidak Dipelajari Secara Luas Seperti Bahasa Eropa Lainnya?

Di antara bahasa Eropa yang dipelajari sebagai bahasa kedua:

Bahasa Inggris berada di tempat pertama yang tidak mengherankan karena saat ini merupakan lingua franca de facto (ironis seperti nama ini) dunia.

Bahasa Prancis berada di urutan kedua. Dan ini mungkin mengejutkan banyak orang, tetapi mari kita lihat di mana bahasa Prancis digunakan.

Ini menjelaskan cukup banyak penutur bahasa kedua. Daerah biru tua adalah tempat bahasa Prancis adalah bahasa resmi dan juga bahasa mayoritas. Semua nuansa biru lainnya adalah wilayah di mana bahasa Prancis memiliki kedudukan yang kuat tetapi bukan bahasa mayoritas atau merupakan bahasa kedua yang penting. Ini cukup banyak Afrika, karena masa lalu kolonial Prancis.

Di tempat ketiga kami memiliki bahasa Rusia. Ini terutama artefak masa lalu. Bahasa Rusia mungkin akan kehilangan lebih banyak penutur bahasa kedua di masa depan karena cukup banyak dari mereka berlokasi di bekas negara-negara Pakta Warsawa. Bahasa Rusia masih akan menempati salah satu tempat yang lebih tinggi karena bahkan Rusia bukanlah negara monolingual dan banyak dari bekas Republik Soviet masih memiliki populasi Rusia yang kuat dan oleh karena itu orang-orang akan belajar bahasa tersebut.

Di tempat keempat kami memiliki bahasa Spanyol.

Ini, sekali lagi, karena sejarah kolonial Spanyol.

Dan kemudian di tempat kelima kami memiliki bahasa Jerman. Ini meskipun bahasa Jerman tidak memiliki banyak bekas koloni berbahasa Jerman dan bahasa Jerman kehilangan banyak popularitas di paruh pertama abad ke-20.

Mengingat situasinya, saya pikir Jerman melakukannya dengan cukup baik untuk dirinya sendiri. Daftar bahasa Eropa yang kurang dipelajari dari bahasa Jerman cukup panjang daripada daftar bahasa Eropa yang lebih banyak dipelajari.

#german

#european

#ikahentihu

Posted on

Menurutmu Apa Tata Bahasa Universal Dalam Linguistik?

Istilah “Tata Bahasa Universal” sangat terkait dengan teori spesifik yang dikembangkan oleh Noam Chomsky, yang mengatur sejumlah Prinsip dan Parameter yang seharusnya membatasi ruang bahasa yang benar-benar mungkin (yaitu bahasa yang benar-benar digunakan di dunia) dari bahasa yang mungkin secara hipotetis (yaitu bahasa yang dapat kita bayangkan). UG ini dia berpendapat harus bawaan, atau seperti yang dia katakan: kita memiliki Perangkat Akuisisi Bahasa sebagai bagian dari otak kita, karena informasi dalam input yang didapat pembelajar bahasa tidak cukup untuk belajar bahasa.

Seperti yang Anda lihat dari jawaban lain untuk pertanyaan ini, teori Chomsky memiliki kecenderungan untuk memprovokasi agresi ekstrem dari orang-orang yang tidak setuju dengannya. Pendapat saya sendiri tentang ini adalah bahwa teori Chomsky salah. Itu berisi wawasan inovatif ketika ia mengembangkannya pada akhir 50-an dan awal 60-an, tetapi tantangan terhadap teori yang dimungkinkan untuk dibuat, tidak menghasilkan perbaikan pada teori, tetapi desakan dogmatis pada premisnya (UG, P&P, LAD yang disebutkan di atas) yang mengarah pada teori yang secara bertahap menjadi teori bahasa yang semakin buruk.

Dan selain itu: Teori Chomsky hanyalah salah satu di antara sejumlah teori generatif dan satu-satunya yang memiliki konsep Tata Bahasa Universal sebagai prinsip sentral. Terlepas dari teori Chomsky, teori generatif jauh lebih kecil kemungkinannya daripada teori non-generatif untuk memiliki klaim aneh tentang apa yang universal dalam bahasa.

Tetapi pada tingkat yang sangat abstrak, Chomsky mungkin menunjuk pada sesuatu yang nyata. Ada universal dalam struktur bahasa dan patut dicoba untuk memahaminya. Salah satunya adalah alih-alih melihat “Prinsip & Parameter” dogmatis Chomsky, mencoba melihat Tipologi dan Universal bahasa atau Universal Linguistik.

Ini adalah pendekatan yang dimulai oleh Greenberg yang mengambil pendekatan yang lebih “naif”, empiris, lebih berorientasi pada permukaan, dan tidak begitu didorong oleh teori terhadap jenis universal apa yang ada dalam bahasa.

Jika Anda bergerak di luar linguisitik generatif, Anda biasanya masuk ke linguistik fungsional dan/atau kognitif yang cenderung membuat klaim tentang universal yang mungkin kurang salah, tetapi kurangnya kesalahan lebih dari sekadar dikompensasi oleh kehalusan.

Diskusi tentang universal sulit karena bahasa adalah sistem formal otonom dan pada saat yang sama dibatasi oleh aspek logika, penggunaan, kognisi, genetika dll. Teori kognitif seperti Lakoffs (seperti dalam bukunya yang terkenal, yang saya rekomendasikan, “Women, Fire and Dangerous Things”, 1986) sama inovatifnya dan salah seperti Chomskys – hanya dengan cara yang berbeda. Orang-orang seperti Terrence Deacon (“The Symbolic Species”, 1997) dan Morten H. Christiansen (“Creating Language”, 2016) adalah penjelasan genetik/kognitif yang cukup baik tentang mengapa bahasa memiliki universal. Tetapi mengangkangi “mengapa” Deacon/Christiansen dan “apa” Greenberg adalah apa yang membawa Chomsky dan Lakoff ke dalam aula cermin (yang berbeda).

#universalgrammar

#ikahentihu