Konsep Lokal Kepribadian

Diatas telah diuraikan secara singat batasan konsep orang, sekarang saya berpindah ke beberapa perbedaan antar budaya dalam pengucapannya, Ideologi lokal kepribadian. Saya mulai dengan yang familiar bagi sebagian besar pembaca– Konsep orang Eropa Barat. Ideologi tempat mungkin akan diringkas dalam satu kata, individualisme, yang mungkin sangat ditekankan dalam Budaya Amerika. Alasan ideologi ini adalah otonomi egosentris personal, yang diringkas oleh Geertz (1983:59) dalam penjelasan klasik berikut:

Konsep Barat tentang orang seperti terikat , unik, lebih atau kurang mempersatukan seluruh teori motivasional, pusat kesadaran dinamis, emosi, pertimbangan dan tindakan yang disusun ke dalam seluruh dan sekumpulan perbedaan khusus terhadap keseluruhan yang lain pada latar belakang sosial dan alam..Pada ideologi egosentris individualis orang, individu memperbudak masyarakat, pada fashion yang berhubungan dengan pemikiran filsuf seperti Hobbes dan Locke, masyarakat membayangkan terciptanya “kontrak sosial” untuk menjaga kepentingan mengidealkan otonomi individu, independen atau masyarakat, sebelum hidup didalamnya. Para individu ini lebih penting dari setiap kelompok pemilihnya. Indikasi dari semua ini adalah pentingnya budaya Barat yang bertempat pada orang dan sifat orang, ini menegaskan adanya pemusatan individu dengan keinginan dan kebutuhannya.

Apakah sifat dari individu sebenarnya? Kebebasan dari paksaan dan sifat otonomi dalam tindakan telah memasuki kriteria ideologi orang sebagai individu. Perhatikan bahwa yang ditangkap dari gerakan feminis yaitu, “orang dengan haknya sendiri” secara tidak langsung menghubungkan kepribadian dengan hak individu atas tindakan dan kebebasan dari paksaan. Setiap orang dipandang memiliki hak yang tidak bisa direnggut pada otonomi yang diklaim oleh individu. Setiap individu adalah unik, tapi semua, setidaknya secara ideologi, memiliki hak yang sama, sistem etika umum yang berpengaruh terhadap semua hubungan sosial, tak diragukan lagi merupakan hasil moralitas para universalis budaya Barat berdasarkan agama Kristen, supaya, menurut ajaran agama Kristen, komponen spiritual yang diberikan ke seluruh orang dalam jumlah yang tak terhitung yang mana harus diakui sebelum secara kemanusiaan atau secara sosial menciptakan sebuah nilai. Ini membawa kita pada pandangan orang sebagai individu, perwujudan absolut sebuah nilai dalam haknya sendiri, dan bukan benar-benar pada kedudukannya dalam setiap pola sosial. Ketidaksamaan yang sebenarnya diantara manusia secara ideologi diterjemahkan sebagai hasil persaingan bebas untuk mendapat penghargaan status antar individu yang menurut teori adalah sama, terlindungi melalui sekumpulan peraturan dan hukum dalam “kontrak sosial”. Tetapi gagasan pada perbedaan status yang tidak sama dan peluang individu yang sama dapat dengan mudah dibedakan. Ini merupakan prinsip yang terdapat dalam sistem yang telah berlaku pada birokrasi organisasi, sebagaimana pengertian oleh Max Weber (1968[1922]). Karakteristik birokrasi yang telah dijelaskan Adalah perbedaan antara pegawai dan pemimpin pegawai atau peran sosial yang tidak sama dan sama dengan individu. Pembagian tugas pegawai pada orang tertentu telah ditentukan, setidaknya secara ideologi, oleh kemampuan individu, tidak berdasarkan pada koneksi sosial. Jadi, ketidaksamaan dan hierarki merupakan ciri-ciri masyarakat; setiap orang adalah bebas dan sama dengan individu.

Konsep egosentris individualis orang pada budaya Barat dianggap kontras dengan berbagai tradisi budaya. Budaya sebelumnya bersifat sosiosentris, konteks tergantung pada konsepsi kepribadian (Scweder dan Bourne 1984). Pada budaya ini budaya individu dan otonominya tidak diperlakukan sebagai  pemahaman lokal orang, agaknya menempel pada konteks sosial merupakan hal yang menyangkut definisinya sebagai orang. Jadi, kepribadian dalam istilah sosiosentris merupakan atas dasar kedudukan sosial khusus yang ditempati manusi. Konsep sosiosentris kepribadian memandang kebaikan social grouping secara fundamental dan membawahi keinginan dan kebutuhan individu pada kebaikan bersama. (Perhatikan disini bahwa poinnya adalah tidak untuk berpendapat bahwa budaya sosiosentris secara eksplisit telah menuturkan ideologi kepribadian sejajar dengan ideologi Individualisme Barat (meski apakah semua masyarakat Barat secara eksplisit peduli terhadap koherensi ideologi yang menciptakan prinsip individualisme yang tercatat untuk diperdebatkan secara serius); agaknya, pernyataannya bahwa pemahaman kepribadian, apakah itu diam-diam atau tidak, dijadikan, dibangun ke dalam berbahasa dan perilaku budaya dan dengan demikiran, ditanamkan dalam tindakan naluriahnya. Tentunya dengan kepercayaan yang dilepaskan melalui kontak budaya, yang mungkin akan dituturkan, seperti halnya yang dikatakan pelajar Bali setelah 2 tahun hidup di Australia, menuturkan pemahaman aslinya, “Kita (orang Bali) punya budaya berkumpul.”) Konsepsi lokal orang secara luas telah ada, contohnya oleh budaya yang sebaliknya sangat berbeda seperti di Bali dan tanah Gahuku di New Guinea.

Bali (Geertz 1983: 62):

Konstruksi Kepribadian


Sejak awal kurang lebih tahun 1980-an sejumlah besar karya di bidang antrologi karyatelah difokuskan pada perbedaan budaya dalam gambaran orang (Lihat Caerrithers, Collins, dan Lukes 1985; Geerts 1973, 1983, Gergen 1991; Gergen dan Davis 1985; Harris 1989; Kohut 1977; Kondo 1990; Marsella, Devos, dan Hsu 1985; myers, 1986; Read 1955, Rosaldo 1980an, 1984; Shweder and Bourne 1984; Spiro 1993; Taylor 1989; White and Kirkpatrick 1985; Wiergbicka 1993). Tak aneh lagi, semua volume telah diberikan dalam penelitian ini, kesepakatan penuh pada masalah yang dilibatkan tersebut belum dimunculkan, tetapi beberapa perbedaan mendasar berbagai macam kepercayaan pada budaya tentang keorangaan juga terlihat nyata. Lapisan dasar perbedaan budaya kelihatannya bergantung pada bagaimana diri tersebut tergambar dalam hubungan sosial (lihat Gergen 1990). Berdasarkan pandangan ini, kesempatan untuk memahami sifat diri tidak lewat individu atau keadaan jiwa mereka, contohnya kepercayaan, perasaan, maksud, tetapi lebih kepada kolaborasi sosial atau structural coupling dalam lingkungan sosial. Setiap orang tergantung pada yang lainnya, kelangsungan mereka tak lepas dari hubungan dengan yang lainnya, dan, Begitu pula seterusnya, hubungan tergantung pada praktik saling kerjasama antar peran sosial. Gergen (1990) menyebut jaringan kerjasama inti hubungan ini sebagai “sistem berkelanjutan diri dalam praktik kerjasama yang mana 2 orang atau lebih saling terkait” (Gergen 1990: 584-5). Gagasan tersebut sangat mengingatkan pada pemikiran biologi Maturana dan Varela (1987) tentang sistem mengorganisasi diri dalam structural coupling. Bagaimana hubungan inti dibentuk sebagian diperoleh melalui kemampuan berbicara (Gergen 1990: 584-5):

            Keadaan baik individu tidak bisa terlepas dari jaringan hubungan yang terkait dengannya. Karakter hubungan tergantung, begitu pula seterusnya, pada proses penyesuaian dan praktik menyesuaikan kembali. Akibatnya, bentuk hubungan tergantung pada praktik saling kerjasama.. sehingga, contohnya, ketika kita saling bertemu hari demi hari, praktik kita cenderung ke arah kerjasama. Gerakan mata, tangan, dan kaki, contohnya, atau jumlah kata yang kita ucapkan, volume, kecepatan dan seterusnya, semua merupakan proses saling bekerjasama.. Ketika kerjasama terjadi–saling bergantian dalam percakapan, menyesuaikan nada suara sehingga yang lain bisa mendengar dengan nyaman, berbicara dengan saling menerima pola kata, berjalan bersama dalam kecepatan yang mirip dan seterusnya –kita telah sampai pada inti bentuk hubungan.

Perhatikan bahwa kerjasama terjadi melalui tindakan naluriah yang terwujud pada individu kita.

Diatas telah dikemukakan pendapat tentang fungsi sosial, orang muncul benar-benar sebagai poin inti hubungan dalam sejarah structural coupling. Setiap dari kita mempunyai tindakan naluriah pola hubungan yang banyak dikembangkan dari sejarah structural coupling dengan yang lain. Ketika kita bertemu dengan seseorang, interaksi menjadi titik temu berbagai pola hubungan kita yang telah terjaring. Pola yang berkembang dalam hubungan kita akan disalurkan pada lingkup sistem yang lebih luas melalui proses structural coupling yang kita lakukan dalam pertemuan. Sapaan Wolof dalam pertemuan merupakan contoh yang bagus dari ini: bagaimana perbedaan status akan muncul dalam pertemuan yang betul-betul terbentuk dari oleh ketajaman status sosial kita yang telah ada sejak pertemuan sebelumnya, keduanya dengan lawan bicara sekarang dan orang lain yang tak terkira banyaknya.