Sistem Kekerabatan Universal

Istilah Universals of Kinship merupakan kekeluargaan dari keluarga inti dapat dikatakan sebagai hal yang sangat menarik secara universal fokus dari setiap sistem kekerabatan dan juga blok bangunan dasarnya. Prinsip universal yang mendasari hal-hal lain ini dua sistem cukup dapat diklaim berada dalam batasan biologis-pan manusia, universal, dan bawaan persepsi dan kemampuan kognitif mendasari kategorisasi di domain ini, mengenali diskontmitiensi alami, tapi lakukan ini terlepas dari cultura apapun! Media singa Jelas, setiap orang universal yang dianggap Sistem kekerabatan tidak bisa terletak pada perseptual universal, karena keluarga kita tidak berbeda dalam cara pandang yang jelas dari orang non-kerabat.Sebaliknya,universal apapun struktur harus karena kendala biologis pada pengaturanReproduksi manusia dan pemahaman kognitif kita terhadap kendala ini.Sedangkan universal klasifikasi etnobìologis dan terminologi warna ada klaim yang masuk akal untuk dijadikan bawaan, ini tidak mungkin berlaku untuk universal. Perhitungan relasi kekerabatan disebut ego; Setiap sistem kekerabatan selaluDilihat dari sudut pandang ego tertentu.

Dalam Masyarakat Jawa untuk menyebut seseorang di dalam kelompok kerabatnya dalam kehidupan sehari-hari adalah sebagai berikut :

  • Ego menyebut orang tua laki-laki dengan Bapak atau Rama.
  • Ego menyebut orang tua perempuan dengan Simbok atau Biyung.
  • Ego menyebut kakak laki-laki dengan Kamas, Mas, Ka kang Mas, Kakang atau Kang.
  • Ego menyebut kakak perempuan dengan Mbakyu, Mbak atau Yu.
  • Ego menyebut adik laki-laki dengan Adhi, Dhimas, Dik atau Le.
  • Ego menyebut adik perempuan dengan Adhi, Dhi Ajeng, Nduk atau Dhenok.
  • Ego menyebut kakak laki-laki dari ayah atau ibu dengan Pakdhe, Siwa atau Uwa.
  • Ego menyebut Kakak perempuan dari ayah atau ibu dengan Budhe, Mbok Dhe atau Siwa.
  • Ego menyebut adik laki-laki dari ayah atau ibu dengan Paman, Paklik atau Pak Cilik.
  • Ego menyebut adik perempuan dari ayah atau ibu dengan Bibi, Buklik, Ibu Cilik atau Mbok Cilik.
  • Ego menyebut orang tua ayah atau ibu baik laki-laki maupun perempuan dengan Eyang, Mbah, Simbah, Kakek atau Pak Tuwa. Sebaliknya Ego akan disebut dengan Putu.
  • Ego menyebut orang tua laki-laki/ perempuan dua tingkat di atas ayah dan ibu Ego dengan Mbah Buyut. Sebaliknya, Ego akan disebut dengan Putu Buyut atau Buyut.
  • Ego menyebut orang tua laki-laki/ perempuan tiga tingkat di atas ayah dan ibu Ego dengan Mbah Canggah, Simbah Canggah atau Eyang Canggah. Sebaliknya, Ego akan disebut Putu Canggah atau Canggah.

#universalkindship

#kekerabatan

#budaya

#culture

#budayajawa

Istilah Analisis Kekerabatan

Dari semua topik dalam linguistik antropologi, kekerabatanmenjadi topik yang amat menarik untuk membangung sistem fundamental yang universal dan paling berkelanjutan. Hal ini merupakan semantik domain yang menyenangkan dimana antropologi kognitif enunjukkan manfaatnya dari pendekatan mereka Seperti banyak domain semantik lainnya,analisis kekerabatan telah dipelajari dari dua perspektif,yaitu pendekatan universalis (Goodenough1970; Lounsbury 1965, 1969; Murdock1949 dan pendekatan relativis (Leach1958, 1962; Needham 1971; Schneider 1980, 1984). Berdasarkan kedua pendekatan tersebut, kekerabatan
tampaknya akan menjadi domain yang bagus untuk menunjukkan universal, untuk kawin dan reproduksi adalah fitur penting dari setiap masyarakat yang layak. Hal yang mengejutkan kemudian dalam sistem kekerabatan dalam bahasa dunia, pribumi mengklasifikasikan kerabat mereka, sementara jatuh ke dalam sejumlah jenis,cukup variatif. Tujuan dari karya antropolog kognitif adalah untuk membantahnya. Di bawah variasi yang jelas ini adalah sistem kategori universal yang mana Setiap sistem kekerabatan dapat dikurangi. Sesuai dengan tema Bagian ini, Saya akan membatasi diri saya terutama untuk menganalisis sistem kekerabatan berdasarkan pada asumsi unversalis, pada akhirnya beralih ke pertimbangan kritik relativis. Pendekatan analisis sistem kekerabatan berdasarkan asumsi universalis yang kuat adalah tradisi terhormat dalam antropologi, dapat dilacak oleh Malinowski (1929), jika bukan Morgan (1871). Malinowski (1929, 1930) melihat asal mula kekerabatan tidak lain adalah keluarga inti, berdasarkan hubungan keluarga asalnya yang menjadi dasar semua hubungan kekerabatan, , hubungan kekerabatan yang lebih luas dalam masyarakat dibangung melalui proses yang panjang. Pandangan ini dikemukakan kembali oleh Murdock (1949: 92-3),keluarga inti sebagaia budaya universal: Inti dari pemberitaan untuk analisis kekerabatan adalah keluarga inti .Secara universal, dalam kelompok sosial inilah anak  berkembang dan belajar merespon sebagaimana berinteraksi dengan orang tuanga, saudaranya, dan lingkungan sekitarnya.

#kekerabatan

#budaya

#culture

Script dan Praktek Budaya

Seperti disebutkan di atas, banyak pekerjaan kemudian dalam antropologi kognitif telah terinspirasi oleh perkembangan yang sedang berlangsung di bidang kecerdasan buatan. Salah satu ide yang paling meresap yang diimpor dari kecerdasan buatan adalah skrip (Casson 1983; Schanic dan Abelson 1977). Script adalah kognitif-

Skema acara ,, bagaimana tindakan dimaksudkan untuk terungkap dalam hal-hal yang normal. Mereka mewakili pengetahuan standar bahwa seorang Pribumi memiliki cara untuk mencapai sesuatu dalam budaya. Dalam pengertian ini, mereka biasanya tidak diklaim sangat kurang diperhatikan oleh prinsip universal bawaan dan mewakili pengembalian parsial ke tujuan awal dalam antropologi kognitif: “budaya terdiri dari apa pun yang harus diketahui atau dipercaya agar dapat beroperasi dengan cara yang dapat diterima oleh Anggota “(Goodenough 1964 [19571: 36). Contoh yang sering dikutip untuk budaya Amerika dan budaya Barat lainnya adalah Makan di Restoran. Kita semua dengan disosialisasikan sebagai anggota budaya ini memiliki harapan yang jelas tentang bagaimana hal ini harus terungkap, mulai dari proses mendapatkan duduk, memesan, makan, membayar, dan pergi. Bahkan variasi dari perwujudan khas stereo yang paling khas dari skrip ini adalah standar: mis. Mendapatkan perhatian pelayan untuk mengirim makanan matang ke dapur. Konsep naskah, kemudian, adalah ide bagus untuk memikirkan kognitif organisasi informasi budaya, dan tidak mengherankan telah dipeluk dengan antusias oleh antropolog kognitif (Agar 1972; Dougherty dan Keller1985; Holland dan Skinner 1987; Lutz 1927).

#budaya

#culture

Kebudayaan Sebagai Sumber Pengetahuan

Kebudayaan dipandang sebagai pengetahuan karena segala aktivitas public melibatkan proses berpikir dan kemampuan untuk berinteraksi sosial (Geertz, 1973: 76 dan 1973: 83).  Untuk memahami suatu budaya kita dapat melihat perbedaan-perbedaan yang dapat diinterpretasikan dengan pola yang berbeda-beda (Becker, 1995). Pengetahuan menjadi alat budaya yang memperlihatkan intelektualitas kita. Pengetahuan menjadi representasi mental orang yang mengaplikasikannya yang menuntut adanya keseimbangan antara isi pikiran dan isi hati. Masalah antropologi pengetahuan bagaimana praktek budaya lokal  menjadi representasi mental didalam pikiran individu yang keluar menjadi pikiran public. Teori budaya harus menjelaskan cara kita berbicara tentang budaya suatu kelompok tertentu dan proses apa yang terjadi didalam budaya tersebut (Goodenough, 1981:54).

Hal-hal yang menbedakan kebudayaan adalah perbedaan prinsip logis dalam berpikir. Saat ini yang menjadi fokus perhatian adalah model budaya tentang hubungan kekerabatan (kinship) karena hubungan kekerabatan dianggap sebagai jaringan perilaku budaya. Anak-anak yang bersosialisasi didalam lingkungan kelas pekerja (working class children) cenderung memiliki hubungan yang sangat dekat dengan tetangga dan teman-teman di sekolah. Disatu sisi, mereka hanya memiliki pilihan hidup mereka yang cenderung untuk meneruskan pekerjaan dari orang tuanya. akan tetapi disisi lain, mereka akan belajar dan bekerja keras karena budaya bekerja di lingkungan keluarganya terbawa di sekolah. (Willi, 1977). Berikut ini adalah contoh dari budaya yang muncul dari hubungan kekerabatan (kinship) dengan capaian interaksi sosialnya:

Berikut ini faktor-faktor pengaruh interaksi didalam keluarga yang mempengaruhi terbentuknya budaya dalam berinteraksi dengan orang lain yang disesuaikan dengan budaya Jawa

  1. Pengetahuan keluarga tentang citra diri dan citra orang lain

Setiap keluarga mempunyai peranan penting untuk memberikan pengajaran tentang gambaran-gambaran tertentu mengenai dirinya, statusnya, kelebihan dan kekurangannya didalam keluarga. Gambaran itulah yang menentukan apa dan bagaimana orang tua mendidik dalam hal tata cara berbicara, bagaimana berpikir untuk menjaring apa yang dilihatnya, didengarnya, dan bagaimana penilaiannya terhadap segala yang berlangsung disekitarnya. Dengan kata lain, citra diri menentukan ekspresi dan persepsi orang. Tidak hanya citra diri, citra orang lain juga mempengaruhi cara dan kemampuan orang berinterakasi. Orang lain mempunyai gambaran  khas bagi dirinya. Jika seorang ayah mencitrakan anaknya sebagai manusia yang lemah, ingusan, tak tahu apa-apa, harus di atur, maka ia berbicara secara otoriter. Akhirnya, citra diri dan citra orang lain harus saling berkaitan, saling lengkap-melengkapai. Perpaduan kedua citra itu menentukan gaya dan cara komunikasi. Disini dapat disimpulkan keluarga adalah pembentuk budaya dalam mewujudkan citra diri, gaya, dan cara berkomunikasi.

Berikut ini contoh dari ajaran tentang citra diri dalam keluarga Jawa tentang citra diri:  ngundhuh wohing pakarti (menuai buah pekerti) yang bermakna setiap orang akan mendapatkan akibat dari perilakunya sendiri

#kebudayaan

#budaya

#antropologi

Apa itu Penghargaan Budaya?

Penghargaan budaya mengacu pada penggunaan objek atau elemen budaya non-dominan dengan cara yang memperkuat stereotip atau berkontribusi pada penindasan dan tidak menghargai makna aslinya atau menghargai sumbernya. Ini juga termasuk penggunaan yang tidak sah atas bagian-bagian dari budaya mereka (pakaian, tarian, dll.) tanpa izin.1

Dengan cara ini, penghargaan budaya adalah fenomena berlapis dan bernuansa yang mungkin sulit dipahami oleh banyak orang dan mungkin tidak disadari ketika mereka melakukannya sendiri.

Hal yang wajar untuk menggabungkan dan memadukan budaya karena orang-orang dari latar belakang yang berbeda berkumpul dan berinteraksi. Nyatanya, banyak penemuan dan kreasi luar biasa telah lahir dari penggabungan budaya semacam itu (seperti musik country).

Namun, garis ditarik ketika kelompok budaya dominan memanfaatkan unsur-unsur kelompok non-dominan dengan cara yang dianggap eksploitatif oleh kelompok non-dominan.

Budaya mengacu pada segala sesuatu yang terkait dengan sekelompok orang berdasarkan etnis, agama, geografi, atau lingkungan sosial mereka. Ini mungkin termasuk kepercayaan, tradisi, bahasa, objek, ide, perilaku, adat istiadat, nilai, atau institusi. Tidak jarang budaya dianggap milik kelompok etnis tertentu.

Penghargaan mengacu pada mengambil sesuatu yang bukan milik Anda atau budaya Anda. Dalam kasus perampasan budaya, itu adalah pertukaran yang terjadi ketika kelompok dominan mengambil atau “meminjam” sesuatu dari kelompok minoritas yang secara historis dieksploitasi atau ditindas.

Dalam pengertian ini, penghargaan melibatkan kurangnya pemahaman atau apresiasi terhadap konteks sejarah yang mempengaruhi apa yang diambil. Mengambil benda suci dari budaya yang terpinggirkan secara historis dan memproduksinya sebagai bagian dari kostum Halloween adalah salah satu contohnya.

#budaya

#culture

Apa Si Gap Budaya Itu?

Setiap perbedaan sistematis antara dua budaya yang menghalangi saling pengertian atau hubungan. Perbedaan tersebut meliputi nilai, perilaku, pendidikan, dan adat istiadat budaya masing-masing. Istilah ini awalnya digunakan untuk menggambarkan kesulitan yang dihadapi dalam interaksi antara pelancong awal abad ke-20 dan budaya pra-industri, tetapi sejak itu telah digunakan secara lebih luas untuk merujuk pada kesalahpahaman dan ketidakpahaman bersama yang timbul dengan orang-orang dari latar belakang dan pengalaman yang berbeda. Kesenjangan budaya dapat berhubungan dengan agama, etnis, usia, atau kelas sosial. Contoh perbedaan budaya yang dapat menyebabkan kesenjangan termasuk norma sosial dan peran gender. Istilah ini juga dapat digunakan untuk merujuk pada kesalahpahaman dalam suatu masyarakat, seperti antara spesialisasi ilmiah yang berbeda.

Sebagai penghubung komunikatif antar budaya, penafsir telah memainkan peran yang sangat penting sepanjang sejarah. Tujuan utama dari bab ini adalah untuk menganalisis peran juru bahasa dalam konflik perang, memberikan perhatian khusus pada keterampilan mereka untuk menjembatani kesenjangan bahasa, budaya, dan kekuasaan. Telah diamati bahwa interpretasi dalam konflik biasanya diremehkan meskipun sangat sulit dan berisiko, dan seringkali dukungan yang diberikan dengan cepat dilupakan oleh semua bagian setelah layanan selesai. Kurangnya pertimbangan ini membuat banyak penerjemah dalam bahaya di negara-negara yang bermusuhan. Karena peningkatan pengungsi dan pengungsi dalam beberapa tahun terakhir, tinjauan sejarah singkat tentang perang abad ke-20 dan ke-21 telah dilakukan. Ini nantinya akan dirujuk oleh berbagai penafsir dan koresponden yang bekerja untuk berbagai media dan telah diwawancarai untuk studi empiris yang telah kami lakukan. Pekerjaan juru bahasa dan dilema etis yang harus mereka hadapi disoroti dalam penelitian ini. Studi ini tidak mengejar, dalam hal apa pun, tujuan politik apa pun.

#budaya

#culture

#gapculture

#gapjamming

Festival Budaya

Festival Budaya, BUDAYATA’ II

Malam perhelatan festival budaya, Budayata’ ke II diselenggarakan 11 Mei 2013 dari sejak siang pukul 12.00 sampai malam pukul 11.00.

Kegiatan tahunan yang diadakan oleh mahasiswa IKAMI SULSEL cabang Malang ini adalah kali kedua. Awalnya festival diadakan di café yang kemudian tahun ini diadakan di taman terbesar di kota Malang, Taman Krida Budaya yang berlokasi di jalan Soekarna Hatta.

Siang itu kegiatan festival diisi dengan dialog budaya dengan nara sumber kanda Suryadin Laoddang, budayawan dari Yogyakarta kemudian ayahanda Asmat Riyadi seorang budayawan penyusun kamus bahasa Bone berasal dari Bone. Dialog berlangsung sangat meriah karena banyaknya pertanyaan dan opini-opini dari para audience yang berasal dari bermacam-macam latar belakang. Sebenarnya saya banyak berharap ayahanda Asmat Riyadi ini bicara tentang adat istiadat juga bahasa Bone. Namun mungkin karena dicecar dengan pertanyaan di luar konteks maka beliau pun menanggapi sesuai dengan opini. Salah satu yang dikatakan beliau adalah tentang kedatangan para anggota UNESCO ke Bone beberapa waktu lalu yang mengatakan bahwa 100 tahun lagi bahasa anda akan hilang apabila tidak dilestarikan. Hal ini sangat mengkhawatirkan terutama bagi kanda Suryadin Laoddang yang juga telah bertahun-tahun ini susah payah memelihara kelestarian bahasa Bugis. Nasehat-nasehat dalam bentuk puisi berima dengan kemasan I La Galigo tersebut yang saat ini masih bisa kita nikmati dan kita banggakan. Namun kekhawatiran para anggota UNESCO ini benar-benar menghentak kanda Suryadin Laoddang. Beliau kemukakan bahwa apabila kita tidak ikut menjaga bahasa ini, mungkin kepunahan tersebut benar-benar akan terjadi.

Salah satu contoh sederhana diberikan kepada kita saat dialog Budaya, yaitu dengan cara memanfaatkan cyber media facebook. Beliau menyarankan untuk sekali-sekali update status dengan menggunakan bahasa daerah. Namun timbul pertanyaan bagaimana kalau kita tidak paham bahasa tersebut. Beliau pun memberikan solusi untuk membuka untaian-untaian I La Galigo sekaligus artinya dalam website pribadinya untuk dicopas dan dijadikan update status. Beliau sudah mengikhlaskan..katanya begitu. Ini cara sederhana, namun sangat efektif menurut saya. Update status adalah hal yang biasa kita lakukan sehari-hari, dari mulai bangun tidur sampai mau tidur. Namun pernahkah kita update status dengan mempergunakan bahasa Bugis??

Ini penting!

Aswan yang mantan ketua IKAMI Surabaya menyempatkan datang di Festival Budaya sempat menyampaikan kegalauannya. Pria yang baru saja melangsungkan pernikahan dengan adat Bugis ini berkeluh kesah bahwa seringkali perusahaan-perusahaan dalam merekrut karyawan memandang latar belakang calon karyawan dengan nada negative khususnya bagi alumni mahasiswa dari daerah asal Makassar dan sekitarnya. Mereka mengira hal-hal seperti ini akan mengganggu stabilitas perusahaan.

Ini aneh sekali!

Mungkinkah sikap anarkis itu identik dengan performa kerja? Dimana letak logika seseorang yang akan mengkorbankan status karyawannya, bukankan mencari kerja saat ini tidak gampang. Dan itu bukan semangat para jejaka asal Sulawesi Selatan. Mungkin anda ingat uang panaik? Inilah sering dikaitkan dengan semakin semangatnya para muda untuk bekerja dengan giat demi mendapatkan seorang gadis Sulawesi yang memang dibutuhkan dana yang tidak kecil. Dan untuk mengerahkan karyawan perusahaan untuk demo??

Saya yakin tidak ada!

Sering teman-teman mahasiswa saya mengeluh dan curhat cara dosen-dosen mereka memperlakukan para mahasiswa asal SULSEL ini tidak terlalu baik. Bahkan di depan kelas mereka mengatakan

‘kamu mahasiswa asal Makassar ya?’

‘Kamu pasti kuliahnya lama!

‘Temenmu kan yang demo di TV itu?’

Ini ungkapan-ungkapan yang biasa dilontarkan para dosen di PTS terkenal. Dan itu menyedihkan!

Saya dengan yakin mengatakan tidak ada mahasiwa IKAMI SULSEL di Malang yang seperti itu. Mungkin banyak yang mengira orang Makassar itu kasar. Ini karena kata Makassar itu dikira identic dengan kata kasar. Padahal salah besar. Kanda Suryadin Laoddang sempat mengatakan di beberapa kali presentasi, juga Ucheng atau Cheng Prudjung. Mereka mengatakan hal yang sama, dan didukung dengan referensi kuat bahwa Makassar itu tidak kemudian membuahkan kata generalisasi kasar. Kata Makassar sendiri menurut Suryadin dalam presentasi Dialog Budaya di festival Budayata mengatakan bahwa Makassar itu memiliki dua huruf s, yang beda dengan kata kasar yang hanya memiliki satu huruf s. Kata Makassar memiliki beberapa arti interpretasi.

Pertama Makassar berasal dari bahasa Portugis macazzart yang artinya orang yang hitam. Dari suku kata ma yang berarti orang dan cazzart yang berarti hitam. Dan memang kebanyakan orang Makassar berkulit gelap dan beralis tebal. Interpretasi kata Makassar yang kedua yaitu kata ini berasal dari kata mengkassar. Konon Rasulullah SAW pernah memperlihatkan diri di bumi Sulawesi Selatan ini yang kemudian diungkapkan dengan kata mengkassar atau menampakkan/memperlihatkan. Selanjutnya kemudian bumi SULSEL dikenal dengan sebutan negeri serambi Madinah, hal ini disebabkan karena negeri serambi Mekkah Aceh telah mendapatkan anugerah tertinggi dengan mendapatkan sebutan ini karena kehidupan spiritual yang cukup kuat. Dan hal ini pula kemudian muncul istilah negeri Serambi Madinah yang diberikan khusus kepada bumi SULSEL.

Sesaat kadang kita kurang banyak mengkoreksi diri sendiri namun sibuk dengan menghujat orang lain. Kalau toh adanya Andi Mallarangeng, Abraham Samad, dan Fathanah sangat rancu mewarnai berita-berita saat ini, hal itu hanyalah nama-nama yang tak seharusnya mewakili satu daerah. Siapapun bisa berbuat salah, dari mana asal mereka? Bisa dari seluruh penjuru di Indonesia. Namun giliran para oknum itu berasal dari SULSEL, kenapa kemudian menjadi bom berita nasional?

Festival Budaya ini adalah salah satu kegiatan yang bisa menyadarkan kita kepada kebaikan, menjadikan diri kita semakin bijak, menanggapi hal-hal negative memang sulit juga. Namun demikian semangat rasa menuju kedamaian menjadi lebih positif.

Salamaki